建安時期的思想界十分活躍，曹操陣營中經常進行學術辯論，有時相當激烈。早在建安初期的許昌，孔融便是個思想活躍的人物，在人才學問題上，著《汝潁優劣論》（參見歐陽詢撰，汪紹楹校：《藝文類聚》卷二二，上海，上海古籍出版社，1965。），與陳群曾發生過關於汝南、潁川二郡士人德才孰高孰低的論戰。“陳群與孔融論汝、潁人物”（《三國誌》卷十《荀彧傳》，注引《荀氏家傳》，北京，中華書局，1982。）；與荀愔爭論聖人的生命境界有無高低之分，與荀祈辯論是否應當恢複古代的“肉刑”，“祈與孔融論肉刑，愔與孔融論聖人優劣，並在融《集》”（《三國誌》卷十《荀彧傳》，注引《荀氏家傳》，北京，中華書局，1982。）。在鄴下的文人群體中，討論的題目更廣泛，主要集中在政治哲學領域。例如，王粲、鍾繇與司馬朗等人之間，就聖人與太平社會的關係問題展開了討論，曹丕也卷入其中。《三國誌》卷十五《司馬朗傳》載：“鍾繇、王粲著論雲：‘非聖人不能致太平。’朗以為‘伊、顏之徒雖非聖人，使得數世相承，太平可致’。”注引《魏書》曰：“文帝善朗論，命秘書錄其文。”（《三國誌》卷一五《司馬朗傳》注引《魏書》。）《藝文類聚》卷十一有王粲的《難鍾、荀太平論》佚文。又如，在德治與法治的關係方麵，劉廙與丁儀就“禮”與“刑”的先後問題展開了辯論，“廙著書數十篇，及與丁儀共論刑禮，皆傳於世”。曹丕提出了一個相當敏感問題，討論君主與父親誰更重要，實際上是對三綱中的“君為臣綱”、“父為子綱”進行探討。“太子燕會，眾賓百數十人，太子建議曰：‘君父各有篤疾，有藥一丸，可救一人，當救君邪，父邪？’眾人紛紜，或父或君。”
盡管上述論戰強烈衝擊了傳統的儒家思想，但是其地位並沒有因此而徹底動搖，因為儒家關於社會倫理關係的學說，十分適合國家的實際情況，並在兩漢幾百年的實踐中，由哲學轉化為文化，成為人民生活的準則，是實實在在的理想的社會關係。曹操以黃老名法術治國，頒布過三道反儒家傳統的選舉令，起用“不仁不孝而有治國用兵之術”（《三國誌》卷一五《司馬朗傳》注引《魏書》。）的人，但他仍認為這不過是戰亂形勢下的權宜之計，一俟政局穩定，則仍以儒家思想為治國之本：“治定之化，以禮為首。撥亂之政，以刑為先。”（《三國誌》卷二四《高柔傳》。）“治平尚德行，有事賞功能。”（《三國誌》卷一《武帝紀》。）隨著三國鼎立局麵確立，中國社會進入了相對和平穩定的發展時期。單純以名法治國的方針，明顯不合時宜。如何發揮儒家學說的功能，被提到了顯要位置。盡管這一時代需求在建安後期已經出現，但是曹操並未對其政策作方向性調整。這個曆史性變化，發生在曹操逝世後。
在曹丕與其子曹睿相繼執政的黃初—景初年間，曹魏的政治指導思想有所調整。表現在於名法基礎上，強調儒學的作用，並采取了相應的措施。他們恢複了儒家經典的官學地位：“立太學，製五經課試之法。”（《三國誌》卷二《文帝紀》。）並多次下達尊崇儒教的詔書：“尊儒貴學，王教之本也……申敕郡國，貢士以經學為先。”（《三國誌》卷三《明帝紀》。）有些當代學者據此認為，曹丕、曹睿依靠東漢儒學大族的後代，改變了曹操的名法政治路線，回到了尊儒的傳統軌道上。其實，這種看法是不全麵的。因為曹丕、曹睿，也是一方麵複興儒學，另一方麵亦推崇道家。“魏文慕通達，而天下賤守節。”（《晉書》卷四七《傅玄傳》。）曹睿在詔書中模仿《老子》的語言：“法令滋章，犯者彌多，刑罰愈重，而奸不可止。”（《三國誌》卷三《明帝紀》。）值得注意的是，這一時期同時是曹魏王朝立法的高峰期。曹丕上台第一年，便實施了著名的《九品官人法》；曹睿時期，組織編撰了曹魏法典文獻《魏法》，以及考核官員的《都官考課法》。顯而易見，這種法術、儒術、道術綜合運用的治國方略，仍然是黃老“因循”政治哲學的在和平年代的運用，是曹操黃老“名法”政治合乎邏輯的繼續和發展。
曹丕、曹睿之所以沒有偏離黃老“名法”政治路線並非偶然，因為這一時期國家政策走向不是他們個人的行為，而是曹魏前期的當權派——第二代建安名士共同的政治意識。這些在漢代儒學精神廢墟中成長起來的國家的棟梁們，不可能是儒家道德理想主義的忠實信徒，而是將儒學視為可用於治國的工具玩於股掌中，“名法”仍是這一時期官方政治哲學的主流。但是，儒學與黃老名法的嫁接是不成功的：儒學僅僅是個思想軀殼，無法恢複儒家在兩漢時期的絕對統治地位。因為儒學失去了兩個重要支柱：一是不再與選舉製度緊密結合，使之失去了現實利益的驅動；二是天命論和大同社會理想的哲學基礎動搖，使之失去了神聖性而無法安置民族的終極關懷，故無力支撐以倫理價值係統為核心的意義世界。因此，儒學的地位並沒有因政府的提倡而真正複興。太學恢複了，卻變成了平民子弟逃避兵役徭役的避難所：“自黃初以來，崇立太學二十餘年，而寡有成者，蓋博士選輕，諸生避役，高門子弟，恥非其倫，故無學者。”（《三國誌》卷一五《劉馥傳》。）總之，儒家禮教與黃老名法的結合僅僅停留在治國的權術層麵，成為魏晉儒學的特殊形態——“禮法”思潮。