釋迦牟尼放棄了王位，轉而追求人生的至理，說明在理性的王國中，形而上的追求要比塵世的權位、金錢要重要得多。但是他的修行之道也並不順利。釋迦牟尼出家以後，先後在好幾個地方隱居。曾經追隨過一個名叫阿羅陀的先人學習苦行。但是苦行的果報隻在三界之內，並不是究竟的，於是他又另擇名師。後來在密林中禪定，修了好幾年，也沒有成道的跡象。於是他把習得的東西全部放下，觀照自己內心的念頭，才最終找到了宇宙最終極的智慧。那麼，佛陀在菩提樹下打坐七七四十九天，最終悟到的是什麼？就是“緣起性空”的思想。這就是我們今天要分享的主題。
緣起性空，佛陀的無上正等正覺
“緣起性空”的思想可以譬喻為佛教思想大廈的基石，我今天就這一思想做個簡單的介紹。
“緣起”就是指世間的萬事萬物都是由一定的條件組合而產生的（“因緣而起”），一旦條件起了變化或不複存在，那麼該事物也就不存在了。就像種子要發芽，需要有水、土壤、陽光等等外因作為輔助。種子是主因，而水、土壤等就是眾緣。種子的發芽，這些條件是少不了的。
種子發芽以後會開花，花朵會枯萎，會結果，果子會成熟，終有一天會壞滅。這種遷流變化的過程，每一個環節都不能永恒存在的事實，就叫做“性空”。
人生也是這樣的過程。乃至宇宙間的萬物都遵循著這個原則，這就是“空”。“空”是最根本、最究竟的，換句話說，它既是損毀萬物的根本，也是生化萬物的根本。
《金剛經》說“一切有為法，如夢如泡影，如露亦如電，應作如是觀。”隻有依空法觀物，這才是解脫人生苦痛的根本。
既然人生就是這樣變化流逝的，那麼應當怎麼樣去對待它？在生活中應該怎樣取舍呢？這就是我們需要思考的問題。
“緣起”的思想教導我們這樣去思考：事業要成功，需要怎樣的因緣；想要阻止壞事的發生，就要用智慧去切斷它所發生的條件；看待事情不要總是隻看結果而重視緣分。
至於“性空”的道理，不是要大家不再精進。如果認為反正這個世界的本性就是空的，從此就一蹶不振了，這是“邪道”。“性空”是要大家珍惜現在所擁有的，要珍惜人生有限的過程；但同時你也要清醒地知道這個“有”畢竟隻是假有，所以不要貪戀，不要執著，不要掛礙。萬物怎樣去，任它隨流去，這才是積極的態度。
我推薦大家看一部印度電影《三傻大鬧寶萊塢》。這部電影宣揚了一種“人性”的思想。人當精進向上，而不是墮落於物質世界，臣服於理論權威的威迫之下。每個人都希望能夠沿著自己理想的方向去努力，但是往往迫於社會和家庭的壓力，而不得不放棄自己，強迫自己做一些不想做的事情，這就是痛苦的原因。這部電影為我們塑造了一個追求理想的人，這個人麵臨著與我們同樣的壓力，卻給出了不同的人生答案。
季羨林先生在《我的一生》中提到，他留學德國時，每天所在的地方，僅僅是宿舍、教室和實驗室。星期天實驗室關門他就感到無處可去，不知道怎樣打發這難過的星期天。為什麼他能在十幾年間過著這樣簡單的生活？為什麼他能成為一代大師而受到尊敬，大家想過嗎？這就是信念、理想，更簡單地說，是出於他對學問的“愛”，才能夠做到這樣的專注。如果你沒有熱忱，就很難堅持；不能堅持，你就沒法成功。
李開複先生在《世界因你而不同》一書中提到，他第一次到穀歌去應試高級主管的時候，本以為老板會很重視他，會西裝革履，正襟危坐。但是當麵試時間到的時候，總裁竟然踩著滑車從走廊一路滑進來。這樣的童趣，令他大跌眼鏡。而且在公司裏，每一個桌子、每一麵牆壁，都可以作為寫字的白板隨便寫下討論的創意和結果；甚至洗手間裏都放著便箋紙。這是什麼？這就是智慧的碰撞，靈感的捕捉。
大家在管理企業時，不妨多問問自己，為什麼我們的設計總是缺乏創意，為什麼我們的業務總是局限在囹圄之中，為什麼我們的管理總是讓人無法開懷而死氣沉沉呢？
大家在工作中也可以問問自己，是不是每時每刻都在著意捕捉、積累自己思想的火花，是不是特別渴望得到知識的飛躍呢。
我認為學習不需要什麼特定的場合，隻要心靜下來，渴望學習，即刻就可以學習。學習是無處不在，無時不有的。每個人每天擁有的時間都是一樣的，關鍵就在於你怎麼安排、利用。如果總是把時間浪費在無謂的事情上，那時間的流逝就是悲哀的。到了老年回首過往，就會發現自己什麼事情都沒有做成。
“緣起性空”的思想就是教導大家要正確地麵對這個世界上萬事萬物的存在規律，遵循著這種規律去做事，才能夠心想事成。
大家可以看看《三國演義》。羅貫中所寫的《三國演義》雖然是站在蜀漢的角度來品評，塑造了一係列平麵人物，被曆代學者詬病為“狀諸葛多智而近妖”。但是其中所反映的“人性”還是很有價值的。劉備這樣一個寄人籬下，東奔西突的末代皇孫，憑什麼可以坐擁三分天下，一壁江山呢？為什麼他可以將臥龍、鳳雛統統收歸門下，為什麼曹操曲意奉承而不得的關羽，卻那麼忠心於劉備呢？他求賢若渴，尊重人才的心是真誠的，行動是謙卑的，因而可以使人才徹底感服。
古話說：“君子假借於物。”你想要辦成事情，就要學會假借。假借什麼呢？借你事業成功的因緣。借人才，借環境，借輿論，借市場等等。一個光杆司令是不能夠成事的。就像一堆亂石，一堆雜木，放在平地上是不會動的。當你改變它們的外形，使它們變成圓石和圓木的時候，稍一推動，它們自然就滾起來了；又或者借助推車、汽車來運載它們，也就能夠到達你所想要到達的地方。具體到我們創辦公司，就應該要創立一種製度，製度背後是文化因素的推動，然後借由這種製度來使員工良好地實施起來，這就是“假借於物”的道理。
聯合國WHO組織曾經公布人類的健康準則，僅僅四點而已。分別是“身體健康、心理健康、社會適應、道德健康”，但是我們常常隻能理解第一點。我們不妨問問自己，自己的心靈是否真正快樂？我們能夠適應這個社會嗎？我們是否具有健康、積極的道德準則，符合普遍的道德律令呢？
我在講課的時候，佛法本身講得很少，更多的是用生活中簡單的例子來闡釋佛法對我們的啟示。不要覺得佛法高深難解，實際上，運用於生活中的佛法，可以是非常簡單的。看書就看書，寫文章就寫文章，一心一意，不起雜念，這就是修行。
人們往往受名利的驅策，所思所行充滿了分別計較。對待身邊的朋友，有錢就去巴結，沒有錢就瞧不起人家，這種分別心多麼重啊！佛教常說：“一切眾生皆具如來佛性。”也就是說，在人性的角度上看，無論是董事長還是打掃廁所的清潔工，都是平等的。隻不過分工不同罷了。
其實不用說人，就是山河樹木也都是和我們一樣平等的。《華嚴經》說：“一花一世界，一葉一如來。”三千大千世界可以容納在一粒芥子之中，一粒芥子也可以成為一個華藏世界。宇宙中的“大”和“小”從來都隻是對比的關係。
我們看看宇宙的場景。一百米、一千米、一萬米、十萬米……，我們慢慢消失，城市慢慢消失，直到地球都成為一粒塵埃，在宇宙中隻見到無數光點。這個時候，你問問自己“我是誰”？你還會用分別心來對待萬物、對待眾生嗎？
如果我們不斷地放大一片樹葉，我們看到的是什麼？細胞、細胞核、染色體……我們看到了核子和電子的運行。這副圖景和宇宙中的星雲圖像不像呢？
你說，稍微有一點成就就值得驕傲嗎？生命的廣度和深度是無法想象的。《阿彌陀經》說，從我們的世界到阿彌陀佛的西方極樂世界要經過十萬億個國土。這既可以說是無量劫的時空，也可以說僅僅是一個指甲蓋的距離。因為小和大都是相對於個體而不斷變化的。
“空性”的思想，是要我們打破事物的表象，探求其本質。