按學術界的慣例，正統的儒家倫理屬於大傳統，而下層社會的意識觀念稱小傳統。與此相應的，學校教育就是“大渠道”，而戲曲教育就稱為“小渠道”。
教育渠道的大小，主要是從意識觀念的主導性上講的，若論語義上的大小，“小渠道”才名符其實地“大”且“廣”，籠蓋了中國廣袤鄉土的每一個角落，被及販夫走卒，婦孺老幼。農村的集市與廟會，一般都具有娛樂功能，搭台唱戲，必不可少。在村落內部，平時年節、婚喪嫁娶，也非有藝人摻合才算熱鬧。甚至南方一些農村，宗祠就配有戲台。日本學者田仲一成說：“從中國戲劇發展史的總體上來看，宋、元以前，戲劇的主體是在市場地、村落等集團中，進入明代以後，宗族對地緣集團祭祀戲劇起的作用增大，尤其到了明末清初，宗族開始放棄對地緣戲劇的維係政策，隻致力於在本族內進行冠婚葬祭戲劇。”戲曲活動成為宗族的功能的一部分。農民不僅樂於看戲聽曲，而且還積極參予，某些技巧要求不高的角色，往往由農民業餘演員擔任；有些劇種，如啞隊戲、地攤戲、儺戲，基本是由農民自己來演；其他一些半戲劇性的娛樂活動，如社火、秧歌，則更屬農民群眾參予性的自娛自樂。農民對戲曲的癡迷，有時竟惹得道學氣的修誌者在筆錄民習時夾帶著一絲怨氣：“當秋收之後，優人互湊鄉保，作淫戲，號曰：‘乞冬’。群不逞少年，遂結集浮浪無賴數十輩，共相率唱，號曰‘戲頭’。逐家裒斂錢物，豢優人作戲，或弄傀儡，築棚於居民叢萃之地，四通八達之郊，以廣觀者。至市廛近地，四門之外，亦爭為之，不顧忌。……此風在在滋熾，其名若曰‘戲樂’。”鄉人的戲樂，實在是唯一的娛樂與主要的受教途徑。至於民間故事傳說、俚曲民歌（謠、諺）則更是隨時隨地，大說小唱，代代相襲，添葉加枝，要生產有生產之諺，要生活有生活之謠。鄉下孩子所受的最初的教育，就是這些出自叔叔、大伯、老祖母之口的玩藝兒。
從內容上，鄉間戲曲大體可以分成這樣幾類；說忠孝節義的倫理戲；道精忠報國的忠良戲；敘解民倒懸的清官戲；講因果報應的宗教戲；唱男歡女愛的愛情戲和泄淫穢下流的黃色戲。至於民歌、俚曲、故事、傳說，也大抵離不開這幾類的範圍。
正統倫理道德對小傳統的指導是顯而易見的。忠孝節義四個字，從觀念上講，絕少有哪出戲會公然違背之。鄉民之於國家、皇權、等級、服從等觀念及認知，大抵上是從忠良戲、清官戲中得來的。“精忠報國”是統治者的政治期待，也是鄉民意中淒壯的藝術圖景和朦朧的愛國理念。對孝行的推崇和對忤逆的譴責，對守節的揄揚和對不貞的貶抑，幾乎達到了無以加複的程度，戲劇的形象無形中映合與強化了農民的倫理觀念。