附論一·“九德”釋義
《皋陶謨》中所舉九德：“寬而栗，柔而立，願而恭，亂而敬，擾而毅，直而溫，簡而廉，剛而塞，強而義”，是自高及低排列的。為了論述方便，先釋“有家”三德；再加三德，釋“有邦”之德；然後釋“有天下”之德。
有家三德為“簡而廉，剛而塞，強而義”。
“簡而廉”，《〈尚書〉孔安國傳》（以下簡稱《孔傳》）曰：“性簡大而有廉隅。”“簡”取象於竹簡，竹簡成平麵，由此引申出“平易”、“質樸”之義。“廉”是物體的棱，《廣雅·釋言》：“廉，棱也。”平而有棱，形容人“平易近人而又堅持原則”。
“剛而塞”，《孔傳》：“剛斷而實塞。”“塞”是充滿、充實的意思。《玉篇》：“塞，實也，滿也。”據此，應釋為“能決斷而又務實”。但“決斷”與“務實”似乎不像“簡”與“廉”那樣能構成相反相成的關係。當然，“而”也可解為連結關係，但如果都可作轉折關係解，使句子的意義更進一層，豈不更好?細考“剛”義，《說文》：“剛，強，斷也，從刀，岡聲。”《漢語大字典》（以下簡稱《漢字》）引林義光《文源》之說，認為是“以刀斷網”，會意字。俗話說，快刀斬亂麻。刀之快，不僅在削鐵如泥，斷柔者如網或亂麻，其快並不輸於硬鐵。所以，若將“剛”看成會意字，則著重強調其鋒利。刀之鋒利，利於進攻，因而“剛”裏還包含著主動性。從主動進攻這一點來看，“塞”可相應理解為“止”，由“阻塞”義引申而來，與“要塞”、“邊塞”之“塞”義相似。“剛而塞”，就是“做事主動堅決而又有節製”。這樣解，是否比“能決斷而又務實”更好些呢?
“強而義”，《孔傳》：“無所屈撓，動必合義。”此“強”解為不折不撓，抗壓之“強”。但從“義”來看，我認為應解為能力強或實力強。“義”既從“利”引申到“契約關係”，美化成“兄弟（朋友）關係”，那麼，就有了協調好人際關係，搞好團結的意思。能力強的人容易自以為是，剛愎自用，甚至恃強淩弱、多占其利，所以，能力強而又能協調好關係，對一個組織的領導人尤顯可貴。
有邦之德再加三德：“亂而敬，擾而毅，直而溫”。
“亂而敬”，《孔傳》：“亂，治也；有治而能謹敬。”“亂”指的是分配權，君之專權。“敬”，《文言·坤》：“君子敬以直內，義以方外。敬、義立而德不孤，直、方大，不習無不利，則不疑其所行也。”可見“敬”是對內的標準，因此，這句話可譯為“處事公平而持重”。
“擾而毅”，《孔傳》：“擾，順也；致果為毅。”“果”是“果敢”的意思，《論語·雍也》：“由也果”；“致”是“極其”的意思，《荀子·榮辱》：“誌意致修，德行致厚，智慮致明，是天子之所以取天下也。”“擾”的本意是“煩”，《說文》：“擾，煩也。”後引申為不厭其煩地進行訓導、安撫，於是就有了“順”的意思。因此，先秦時人把馴養的家畜也稱之為“擾”。《周禮·夏官·職方誌》：“其畜宜六擾。”鄭玄注：“六擾：馬、牛、羊、豕、犬、雞。”這句話，依之當譯為：“耐心隨順而又極其果敢”。
“直而溫”，《孔傳》：“行正直而氣溫和。”意譯為：“嚴以律己而寬以待人”。
有天下之德再加三德：“寬而栗，柔而立，願而恭”。
“寬而栗”，《孔傳》：“性寬弘而能莊栗。”“寬”是寬容、寬鬆，能聽取各種分歧的意見，協調各種衝突的利益，“栗”是“慄”的通假，自己行事非常謹慎，戰戰兢兢，如履薄冰，因為權力大了，出不得一點錯，失之毫厘，差之千裏，必須慎之又慎。
“柔而立”，《孔傳》：“和柔而能立事。”“柔”的特性是能順勢隨物而改變形態，而“立”則是要直樹定位，看上去是相矛盾的。但浪能壁立，可見“辦事方式柔和而立場堅定”，雖然很難，並非絕對不能統一。
“願而恭”，《孔傳》：“愨願而恭恪。”《說文》：“願，謹也。”又，“恭，肅也。”從字本義上看，兩者相差不大。從《論語》中有反“鄉願”之辭，我想到“願”有從人心願的意思，過了頭，就變成了無原則地討好人；而“肅”則有嚴肅負責之義。故譯為：“與人為善，從人心願而嚴肅負責。”