附論二·先秦時“人有十等”探討
“人有十等”雲雲，見於《左傳·昭公七年》，為公元前535年，楚靈王六年。這段話，是楚國大夫無宇對楚靈王說的。楚靈王是楚共王的兒子，名圍。他在登王位前任令尹，主兵事，殺掉侄子郟敖而自立為王。即位後就興造章台宮，收納其他貴族的逃亡奴隸來充作仆役。無宇的一個看門奴隸也逃到了章台宮裏，他就到那裏去抓人。守宮的官吏不給人，說：“你竟敢到王宮裏來抓人，還有比這更大的罪行嗎?”把無宇抓起來去見楚王。幸好楚靈王心情不錯，還請無宇喝酒。無宇不要喝酒，隻要討還奴隸，就說了這段話。這段話，可以證明春秋時存在著人身依附製度，但並不嚴格。無宇說這話，也有誇張之處。如他一上來說：“天子經略（杜預注：經營天下，略有四海），諸侯正封（杜注：封疆有定分），古之製也。封略之內，何非君土；食土之毛（草木），誰非君臣?故詩曰：‘普天之下，莫非王土；率土之濱，莫非王臣。’”似乎天下的臣民，對君主都是人身依附關係，並引詩句為證。果真如此，他也不能到楚王那裏來追討逃亡奴隸，因為他自己不過是楚王的一個奴隸而已。所以，對他說“人有十等”，下一等人對上一等人都是臣屬關係，應具體分析。
先來看“王臣公”。這裏指的“王”應是全社會的首腦，當其時也，應指周天子。“公”是古代五等封爵之首。《公羊傳·隱公五年》：“天子三公稱公，王者之後稱公，其餘大國稱侯，小國稱伯、子、男。”《禮記·王製》：“王者之製祿爵，公、侯、伯、子、男凡五等。”“公”在這裏為諸侯之代稱。中國自西周進入宗法製封建社會以後，在觀念上，確要將王與諸侯的關係，從兄弟、朋友關係，變為父子、上下關係，但事實上，從未有過真正的公對王的人身依附關係。像楚王，依周製不過是子爵，但在西周夷王時，熊渠就曾封子為王；到東周平王三十一年（公元前740年），楚武王就正式自立為王，與周王室分庭抗禮。無宇這話說在楚君自封為王的二百多年後，而且對一個由周王室正統看來為“僭王”的說“王臣公”，本身對此話語構成了反諷。真正形成公以下臣民對君王的人身依附關係，確立“君要臣死，臣不得不死”的話語強權，直要到中國進入宗法製集權社會以後。
“王臣公”是如此，“公臣大夫”、“大夫臣士”更是如此。“大夫”是夏、商、周三代時的職官，屬卿、大夫、士三等職官之中級，主要為諸侯國的官長，這裏代稱職官。“士”是職官中最低等級，引申為官吏的通稱；又引申為“農工商士”四民中，學道藝、習武勇，以出士為生存手段、生活目標的人。
從“王”到“士”，依今天的劃分標準來說，大致相當於貴族及其候補者階層。
但從“士”為“農工商士”四民之一，也可以把“士”劃到下一層次的平民階層中。能獨立自主地經營事業、產業的“農工商士”，當屬平民的上層。下層平民，就要受雇於人，為別人打工。“皂”是官府的雜役，《〈漢書·貨殖列傳〉顏師古注》：“養馬者也。”“輿”，據《〈漢書·嚴助傳〉顏師古注》，則為“主駕車者”。養馬、駕車，地位相差無幾，也許都屬小官吏（士）的領導，但要說“士臣皂”、“皂臣輿”，依“臣”的本義看，未免言過其實。
“輿臣隸”、“隸臣僚”也如此。《說文》：“隸，附著也”，也許是助手的意思。“僚”，《〈左傳〉孔穎達疏》：“服虔雲：‘僚，勞也，共勞事也。’”大概指的是幹更粗劣的體力活的小工。到“僚”，雖然幹的活很低賤粗劣，但還是為官府服役幹事，保持人身自由，所以還屬平民。
“仆”與“台”也許就是失去人身自由，對主人形成依附關係的奴隸了，這屬於第三層次。無宇向楚靈王索討的“閽”（看門人），就屬於這個層次。《說文》：“仆，給事者。”《廣韻》：“仆，侍從人也。”《〈左傳〉孔穎達疏》：“台，給台下微名也。”仆是近侍者，台是遠給事者。仆與台的等差，大概相當於《紅樓夢》中襲人、平兒、司棋、鴛鴦、紫鵑等大丫頭，與傻大姐等粗使、小丫頭之間的區別。從大丫頭珍珠可以隨便打小丫頭傻大姐的嘴巴來看，也有點“仆臣台”的意思。但這“臣”，隻不過是“五十步”臣“一百步”，可憐見的。然而，閻王好見，小鬼難過，“仆”與“台”之間的假“臣”關係，有時演得比真“臣”還“臣”，這也是一種中國特色。