附論二·中國古代的宇宙發生觀
關於宇宙發生觀，《列子·天瑞第一》篇中有段話很值得注意。“有生不生（能生養萬物的不自生），有化不化（能使萬物變化的不自化）；不生者能生（生養）生（生者），不化者能化（變化）化（化者）；生者不能不生，化者不能不化；故常生常化。常生常化者，無時不生，無時不化；陰陽爾，四時爾。不生者疑（比類）獨，不化者往複；其際不可終，疑獨其道不可窮。《黃帝書》曰：‘穀神不死，是謂玄牝。玄牝之門，是謂天地之根。綿綿若存，用之不勤。’故生物者不生，化物者不化。自生自化，自形自色，自智自力，自消自息；謂之‘生’、‘化’，‘形’、‘色’，‘智’、‘力’，‘消’、‘息’者，非也。子列子曰，昔者聖人因陰陽以統天地。夫有形者生於無形，則天地安從生。故曰：有太易，有太初，有太始，有太素。太易者，未見氣也；太初者，氣之始也；太始者，形之始也；太素者，質之始也。氣形質具而未相離，故曰渾淪。渾淪者，言萬物相渾淪而未相離也。視之不見，聽之不聞，循之不得，故曰‘易’也。易無形埒。易變而為一，一變而為七，七變而為九，九變者，究也。乃複變而為一，一者，形變之始也。清輕者上為天，濁重者下為地，衝和氣者為人。故天地含精，萬物化生……故有生者，有生生者；有形者，有形形者；有聲者，有聲聲者；有色者，有色色者；有味者，有味味者。生之所生者死矣，而生生者未嚐終；形之所形者實矣，而形形者未嚐有；聲之所聲者聞矣，而聲聲者未嚐發；色之所色者彰矣，而色色者未嚐顯；味之所味者嚐矣，而味味者未嚐呈；皆無為之職也。能陰能陽，能柔能剛，能短能長，能圓能方，能生能死，能暑能涼，能浮能沉，能宮能商，能出能沒，能玄能黃，能甘能苦，能膻能香。無知也，無能也，而無不知也，而無不能也。”
從“昔者聖人”至“濁重者下為地”又兩次見於《易·乾鑿度》卷上與卷下，除開頭部分作：“昔者聖人（卷下作“文王”）因陰陽定消息立乾坤（此六字《列子》中無）以（卷下無“以”）統天地（卷上“地”後加“也”）。夫有形者（卷上無“者”）生於無形，乾坤（卷下作“則乾坤”，《列子》作“天地”）安從生”，餘皆與《列子》同。
已往學者，有以此為據，指《列子》為魏晉時人之偽托，理由是《易·乾鑿度》雖明言“孔子曰”，但一般認為是戰國後期乃至漢初人之偽托，《列子》抄《易·乾鑿度》，當更在其後。
這種指偽意見，像許多指偽之說一樣，是相當武斷的。對《列子》一書的性質與成書年代，《還吾莊子·逍遙遊》篇中已有探討，請參閱。即說《列子》抄《易·乾鑿度》，也是不能成立的。從《乾鑿度》看，卷上、卷下兩次提到，雖一泛指“昔者聖人”，一明指“文王”，但內容基本相同，加進“定消息立乾坤”語，改“天地安從生”為“乾坤安從生”，是為了適應其解釋“乾”卦之需要；與《列子》文對照來看，應是《列子》文義更古。但此非本文要旨，略過不提。
這段文字的重要，在於傳達了古人對宇宙發生幾個重要的觀念。