《朱校》據《龍本》，沒有“其致之”這句話。但朱謙之先生在按語中說：“傅、範及釋文下有‘其致之一也’”，並引《易·係辭》曰：“天下之動，貞夫一者也”，又曰：“言致其一也”，認為《老子》此句“與《易》義均合”，還是同意《王注》。其實，即使為“其致之一也”，也可視為下文之領起，這一點，等會再說。
《任譯》為：“他們都從這個原則而得到他們所要得到的”，基本上按《王注》譯。唯任先生將“一”譯成“唯一的原則”，所以在本句中“一”變成了“這個原則”。說明一下，否則讀者可能會看不懂。
《陳注》據帛書在“其致之”後加“也”，在“天無以清”前加“謂”，從語氣看，也顯然是領起後文之句。《陳注》並引“高亨說：‘“致”猶推也，推而言之如下文也。’張鬆如說：‘“其致之也”，似是啟下，非總上，高說是。’”竊以為此與《老子》原意最接近，又有帛書為據。《馮注》也從此解。但有意思的是，同樣注意到帛書與高亨說的《黃原》與《郭說》，仍然認為這句話“總上為當，非啟下也”，對下文以“謂”開頭一點未“嫌勉強”。這直使我懷疑自己對古漢語的語感。
然而，把“致”解為“推”，確有些勉強，也有些累贅。所以，我覺得，對“致”未能正確理解，是使“其致之也”這句話無論總下還是啟下，總覺多餘、擺不平的原因。
我認為，聯係下文，對照上文來看，“致”是“棄”的意思。下文六個“毋已”，都是因為“失一”，“其致之也”，義應為“其失之（一）也”。用“致”而不用“失”，可能因為“失”是一種被動行為，往往是違背持有者意願的；而“失一”則常常是“得一”者主動、故意的。“致”有歸還義（《國語·魯語下》：“子冶歸，致祿而不出”），給予義（《易·困》：“君子以致命遂誌”），送達義（《左傳·文公十二年》：“使下臣致諸執事以為瑞節，要結好命”），窮盡義（《論語·子張》“人未有自致者”朱熹注：“致，盡其極也”），都含有主動付出本來為我所有的東西的意思在，因此，用來作“棄”、“丟”的委婉措辭。
順便先把後文“故致數輿無輿”句提上來解釋一下。
因為“致”的義項很多，還有“招引”與“歸還”、“求取”與“送出”等背訓，故“致數輿無輿”句的注解同樣是“一片混戰”。
有認為“致”通假為“至”，“輿”為“譽”的訛謬，把“數”視為衍文，與《莊子》的“至譽無譽”掛上鉤的（《朱校》引高延弟說）；有改成“數車無車”，解為“數車之各件，無一名車者，喻我是一身，無一名我也”（李道純說，成玄英、河上公、李贄等也持相同觀點）；朱謙之先生引《那先比丘經》，證明以上觀點源自佛學，非《老子》本意。本來，《老子》思想與佛家觀點有不謀而合處，也屬正常；隻是將佛家的“數車無車”的解說搬到本章中來，前不著村，後不著店，故朱先生對河上公、二李及成玄英諸人之解下此斷句，不冤枉也。但是，如果能確認此解確是受佛經影響，會不會對《河本》的成書年代帶來影響呢?
但同樣把這句話注成“至譽無譽”，和《莊子》掛起鉤來，而理解的意思卻與《莊子》中的“至譽無譽”義完全錯開。如《任譯》：“追求過多的榮譽就沒有榮譽。”《黃原》：“《莊子·至樂》有‘至譽無譽’句，必原於老子，此吳澄所本。至，通‘致’，求也。句意謂，盡力去追求榮譽，反而會得不到榮譽。”而《莊子·至樂》篇中說：“吾觀大俗之所樂、舉群趣者，然如將不得已，而皆曰樂者，吾未之樂也，亦未之不樂也。果有樂無有哉?吾以‘無為’誠樂矣，又俗之所大苦也。故曰：‘至樂無樂，至譽無譽。’”根據這段話，“譽”應通“豫”，“歡樂”義，“至譽無譽”與“至樂無樂”義近。陳鼓應說：“最高的讚譽是無須誇譽的”，已屬望文生義，而任繼愈與黃瑞雲之譯文還與之顛反；任先生沒說如此譯是否據《莊子》，黃先生挑明是聯係《莊子》“至譽無譽”來注解的，故他難辭其咎。
徐梵澄先生的解釋的確別具一格：“疑（帛書）甲本得之（本意），原作‘輿’（與），親也、從也、善也、助也、黨也，皆其義也……‘數’謂‘頻數’（屢次），頻頻親與‘無親與’之人，猶今世之敬養鰥、寡、孤、獨，以及‘五保戶’也。”“數與無與”，為頻頻去慰問孤寡的弱勢群體，與“貴以賤為本”的觀點倒也扯得上。隻是“無與”為“無親與之人”，在先秦文獻中似乎別無佐證，且聊備一說。
我的譯解也不過聊備一說，但自認比徐先生之解更多一點依據。依據之一在“致”。“其致之也”中“致”為“棄”義，不說本句有與之相呼應義，至少在同一章同一段中，“致”不宜背訓。而前述各家，“致”都解為“求”，應不宜。在徐梵澄先生解中，若“致”為“送達”義，則與“數與”之“與”義重複，故徐先生在解中隻言“數與無與”，不提“致”字，恐不是無意的忽略。此“致”字也許是徐先生“臆解”之致命傷。
依據之二，是我徑將“輿”解為“輿人”，即眾庶、群眾、大眾的意思。《左傳·僖公二十八年》“聽輿人之謀”杜預注：“輿，眾也。”《國語·晉語三》“輿人誦之”韋昭注：“輿，眾也。”《周禮·夏官·序官》“輿司馬上士八人”鄭玄注：“輿，眾也。”“輿”之“眾”義，今天在“輿論”一詞中還能見到其影子，“輿論”即為“眾論”。“致”為“棄”義，這裏意譯為“脫離”。“數”為“數落”義，《列子·周穆王》“追數吾過”殷敬順釋文：“數，責也。”《論語·裏仁》“事君數”俞樾平議：“數者，麵數其過也。”這裏意譯為“苛責”。“致數輿無輿”照字麵即可直譯為：“脫離、苛責大眾，就失去了大眾”，毋需通假轉義、曲裏拐彎，何樂而不為?
回頭再看來“其致之也”以後幾句，“謂”以下含“毋已”六句，字麵義很明白，為什麼這麼說，解釋起來莫衷一是，還是讀者自去體會。有個別字，如“發”，朱謙之先生從劉師培說，認為乃“‘廢’字之省形”（繁體“發”為“”，“廢”為“”，故如此說），意為“崩圮”，讀若“廢”，以與“裂”、“歇”、“竭”、“滅”、“蹶”等押韻。但“發”在蘇北方言中，讀若“ｆｉè”，也與“裂”等同韻，說不定正是“發”之古音，不必通假“廢”後去合韻。而且，“花開”也叫“花發”，“發”有“開”義；“地開”即“地裂”，即“崩圮”，本能直接講通，恐也毋勞通假。
再接下來幾句也易理解。關鍵句“故貴以賤為本，高以下為基”，何以為關鍵，在分析《郭說》注解時已提到。“孤”、“寡”、“不穀”，都是侯王謙稱。“孤”、“寡（人）”之稱，今天的古裝戲與影視劇中還常在用，意義也容易理解，表示自己孤立無助，希望大家同情幫忙。開始這麼說也許是出於真誠，對“高處不勝寒”的畏懼，所以《老子》借此來說明謙受益的道理。到後來變成得了便宜還賣乖。再後來大家隻知道是侯王之專稱，別人若以此自稱便是有野心，要殺頭的，對本來的詞義已再無感覺。這種詞語異化的現象，在漢語語彙中並不少見，當是外國人學漢語的一大難點。“不穀”之稱當前基本不用。《淮南子·人間訓》注：“不穀，不祿也。”意思是不配受此俸祿，不幹事白拿薪俸。曆來沿襲此解。《朱校》引章太炎先生說：“自稱曰‘仆’，本是臣仆，亦兼短義。王侯謙以自稱‘不穀’，‘不穀’即‘仆’之合音。”章先生認為舊注乃望文生義，“古人死言‘不祿’，不應以此自稱。”李水海先生考證“穀”為生、養義，也言之成理，請參閱其所著《老子〈道德經〉楚語考論》。
現在來解最後一句：“是故琭琭如玉，珞珞如石。”對這句話的理解，分歧也很大。有說“琭琭”、“珞珞”都是賤的意思；有說“琭琭”是貴，“珞珞”是賤。而我則從《文子·符言》篇的一段話中受到啟發，引如下：
“故無為而寧者，失其所寧即危；無為而治者，失其所治即亂。故‘不欲碌碌如玉，落落如石’。其文好者皮必剝，其角美者身必殺；甘泉必竭，直木必伐，華榮之言後為愆，石有玉傷其山，黔首之患固在言前。”從這段話的意思，尤其是“珞珞”作“落落”，而“落落”則為顯明義，使我想到，“琭琭”與“珞珞”，和貴賤無關，應是顯露義。《說文》：“錄，刻木錄錄也，象形。”徐鍇係傳：“錄錄，猶曆曆也，一一可數也。”“錄”原指雕刻在木頭上的花紋，引申出曆曆分明之義。“琭琭”，《廣韻》：“玉名”，《集韻》：“玉貌”，說了等於沒說。若將“琭琭”作會意字解，則為“玉之曆曆可見者”，也即玉質顯露在表麵者。“石有玉傷其山”，好玉好石顯露在外，就有遭采掘的危險，故而“不欲”。
“致數輿無輿”，對應的是“毋已貴高”，“不欲如玉，珞珞如石”，對應的是“將恐蹶”。若如此解，則《老子》行文（雖然《德經》可能非老聃所撰，但古人摘錄文字，同時也加潤色、整理者很常見，即未加修飾，也是能入其法眼中其意者，故也可等視為老聃文字）針線之密，真可謂天衣無縫也。
舊注將其注得東拉西扯，前言不搭後語，真可惜了這樣的錦繡文章。