第二篇道章 [王本二章]
天下皆知美之為美， 倘若世界上的人都隻對某種事物的好處表示欣賞，
惡已； 那麼，遭厭惡的事物就太多了；
皆知善， 而人人都知道怎麼做是高效的，
斯不善矣。 這種行為就不見得好了。
有無之相生也， 故而，有欲與無欲共存在生態之中，
難易之相成也， 困難與容易共存於成果之中，
長短之相形也， 長與短共存於形狀之中，
高下之相盈也， 高與下共存於位勢之中，
音聲之相和也， 音色與聲階共存於樂音之中，
先後之相隨、恒也。 先與後共存於次序及時間之中。
是以聖人居無為之事， 正因為這樣，有道之君以無為作為政務，
行不言之教。 推行不持特定話語的教化。
萬物昔而弗始， 對眾多生命，已經消逝的不要試圖再生，
為而弗恃， 正在作為的不要固執定見，
成功而弗居也。 取得成功的不要長住不變。
夫唯弗居， 隻有不長住不變，
是以弗去。 才不會被時間淘汰。
本篇德章講了“得一”，即保持整體性（同一性）的重大意義，並引申專論了侯王之“得一”是“貴以賤為本，高以下為基”。本章所論，則是對“得一”之意義的哲理提升，指出，承認並維護差異性，是保持整體性的必要前提，為“德”從“得一”到“處下”鋪平了道路。
天下皆知美之為美，惡已；皆知善，斯不善矣。
這句話，《王本》作：“天下皆知美之為美，斯惡已；皆知善之為善，斯不善已。”《淮南子·道應訓》引文後句作：“天下皆知善之為善，斯不善已。”範本與之同。廣明本、趙孟本的結句為上“已”下“矣”，李道純本為上“矣”下“已”，蘇轍本、董思靖本作兩“矣”。以上校訂均據《朱校》，但朱謙之先生認為這些差別無關緊要：“‘已’‘矣’古可通用。《說文》五：‘矣，語已詞也，從矢，（以）聲。’字亦作‘已’。”高明先生也持這個觀點：“帛書本與世傳今本前後句對偶不同，但經義無別。今本中類似這種駢文形式，可能受六朝文體的影響而改動；帛書甲、乙本文簡而義顯，乃存先秦文體。”
但我認為帛書與世傳本的差別，不僅在文體風格，更在意義上。
我們先來看看，對這句話大體有幾種解讀：
《老子十日談》（古棣、關桐著，以下簡稱《古談》）：“天下的人都知道美的東西是美的，這個東西就變成醜惡的了；都知道善的事情是善的，這個事情就變成不善的了。”
郭世銘先生的理解與之差不多，但他認為在《老子》中“善”“作形容詞時，大體上是‘好’的意思，說詳細一點，一是出發點好，即善良、心腸好的意思，《老子》中的‘善者’都是這個意思；二是方法好、效率高、事情做得圓滿，《老子》中的‘善人’都是這個意思。作動詞用也有兩個意思，一個是‘善於’，一個是‘以……為善’。本章中的‘善’都是形容詞用法的第二個意思，即‘能把事情作好’的意思”。而他又把《古談》之譯“變成”改為“談不上”，“美”、“惡”，“善”、“不善”均為觀念問題。他依此譯為：“要是天下的人都知道什麼是美，那也就談不上美了；要是天下的人都知道什麼是善，那也就談不上善了。”
陳鼓應認為一般人多是這樣解釋的，“但老子的原意不在於說明美的東西‘變成’醜，而在於說明有了美的觀念，醜的觀念同時產生了。下句‘皆知善之為善，斯不善已。’同樣說明相反相因的觀念。”
任繼愈與陳鼓應理解一樣，《任譯》為：“天下的人都知道怎樣才算美，這就有了醜了；都知道怎樣才算善，這就有了惡了。”
黃瑞雲先生認為“惡”、“不善”要反過來先於“美”、“善”之產生。他說：“天下人都認識到美之所以為美，那一定是有了醜；都認識到善之所以為善，那一定是有了惡。如人們生活在幸福中並不一定理解幸福；一旦陷入禍殃，才理解什麼是幸福。魚遊於水中並不覺得多麼自由，一旦脫離了水，才會感到水中自由之可貴。”
徐梵澄先生見解與此近：“必一切皆不美，然後見美之為美。一切皆不善，然後知善之為善。”
南懷瑾先生從修道方麵來解說“美”與“惡”、“善”與“不善”的因果關係，故顯得與眾不同：“無論後世哪一種宗教，或教育哲學，都會樹立一個美和善的架構（標的），殊不知變生於定，二由一起，凡是人為所謂的美與善的道，一落痕跡，早已成了不美不善的先驅了。修道的人，大多數都把道的境界，先由自己的主觀觀念，建立起一個至真、至善、至美的構想。也可以說是自己首先建立起一個道的幻境，妄自追求。其實，一存此念，早已離道太遠了。因此老子便說：‘美之為美，斯惡矣。善之為善，斯不善矣。’”
南先生之言顯然是對老子這句話的發揮，不能作為注解來讀。他在後麵“從學術思想上的觀點來講”，就離原意稍許近些。借題發揮，本也無可厚非，雖然“因此老子便說”雲雲，容易引起誤解，但隻要結合《老子》原文讀，當不致會誤解《老子》這句話是“從修道方麵來講”的。然而，在我看來，這段發揮，對有誌於修道之人可能會有負麵影響，故稍作分辯。
誠如南先生所言，“無論後世哪一種宗教，或教育哲學，都會樹立起一個美與善的架構（標的）”，“修道的人，大多數都把道的境界，先由自己的主觀觀念，建立起一個至真、至善、至美的構想”，但這樣的建構，自然而然，在所難免，也無需避免。盡管裏麵可能有幼稚、虛幻、偏執之成分在，也能在日後的進修中逐步克服，也不過是白璧微瑕，並非如南先生所說“一存此念，早已離道太遠了”。南先生以過來人、得道者的口吻，將心對道之美善之向往（即便是幻境）說得如此可怕、如此嚴重，會叫欲入門者無所適從。從佛家言，由幻入真，也是欲鉤牽引之方便法門，金沙布地、寶玉嚴飾的西方極樂世界，在勝義諦看來，豈非幻境?然佛宣講之，勸眾生往生之；從上地看來，下地所修所得，莫不是幻，在佛觀之，即使十地菩薩境界也非真如實相，但佛一再稱頌之，勸眾生歸依之。《金剛經》破一切法，“無法相，亦無非法相”，意在告之比丘，“知我說法，如筏喻者，法尚應舍，何況非法。”並非絕對棄筏，隻是要人渡到彼岸後，不要再把筏背在身上。故而，既言“實無有法，得阿耨多羅三藐三菩提”，又言“以無我、無人、無眾生、無壽者，修一切善法，即得阿耨多羅三藐三菩提”。一無所求，連求道之心也一點沒有，對道的美善構想一點不存，在求道的初級階段，如出現這種情況，不是入定見性，恰是墮入頑空。我在《還吾莊子》中分析過莊子與慎到之流“齊物”的根本區別，讀者可以參閱。
綜上所述，對這句話可約分為三派見解：“皆美即變醜”、“有醜才有美”、“有美便有醜”。這三派，有個共同處，即把“美”、“善”兩句語法結構視為相同，故表意邏輯也相同，隻是“中心詞”不同。後兩派，對“皆”字都未予足夠的重視。
我的譯解與之都不同。
“美”是個會意字，羊大為美，大的羊吃起來味道鮮美，即由此又來表示“可欣賞的”、“好的”。“美”形容的是物。正因為如此，老子沒有說，因為大家都認為此物“美”，它就變成“惡”的了。帛書後半句隻是“惡已”，不像王本是“斯惡已”，我認為老子是有意不說這個“斯”的；或者說，“善”的後半句，老子是有意加上這個“斯”，寫成“斯不善矣”的。沒有這個“斯”，老子是為了說明，“惡”不是指的天下皆以為美的某種事物（之），而是指的除此以外的其他事物。“已”不作虛詞“也”解（故帛書“善”句中句末作“矣”以示區別），它從“完成”義，引申為“充滿”義，表示“太多”的意思。“惡”與“美”相對，顯然不是倫理評判的“惡”，故我譯為“遭厭惡的事情”。