“善”在這裏表示好的、高效的行為，標功利價值。老子特別指出，這種行為本身會變得不好，失去價值。從這兩句話的不同的意思，可以看出，老子的哲學思辯是非常嚴密的。他認為“美”是事物的屬性，所以不會因為“天下皆知”而改變原來的屬性，變成“惡”。或者說，“美”還是有相對穩定的客觀屬性在（這種客觀屬性也可以體現為大多數人的共同認識），即使被誤認為“惡”的事物，它依然保有此屬性，可以據此來反觀誤解之荒謬性。而“善”則是人們的主觀評價，本沒有固定標準。今日之“善”或非明日之“善”，一人之“善”或非眾人之“善”。故“皆知”之“善”，即為“不善”。此善天下皆知，人人可行，便乏善可陳。如中國人絕大多數會使筷子搛菜扒飯，就不會想到去評選什麼善用筷者。即使評出該項冠軍，估計也不大會有人對之表示很佩服。“善”與“美”相比，與客觀更隔一層，因此也更不可靠。若早一點發現老子這種思維方式，也許早就可以為他爭取到一枚唯物主義的胸章了。
但這句話隻是一個邏輯推理的前提，肯定了這一前提，才能引出下文的一係列結論。第一係列結論：故有無之相生也，難易之相成也，長短之相形也，高下之相盈也，音聲之相和也，先後之相隨、恒也。本句文字也從帛書，王本首先沒那個“故”字。但著一“故”字，更明確了“有無之相生也”雲雲與“天下皆知美之為美”雲雲是邏輯的相承關係，而非比興關係。因此，從“有無之相生也”雲雲的句意，可以反過來加深對“天下皆知美之為美”雲雲的理解。
對“有無之相生也”雲雲，各家的解差別也很大，但分歧在怎麼來理解它的意思，就注釋而言，卻是基本一致的。各家無一不將“相”解為“相互”。因為在現代漢語中，“相”隻有“相互”義，故注“相”為“相互”已是集體無意識，不需要多想一想。而正是在這一點上，我與他們有大分歧。
因為寫《還吾莊子》，我才知道先秦時“相”多為“共”義，“相互”義是從“共同”義中引申出來的，說“相互”比“共同”有更多限製。除了主體隻能有兩個外，兩者之間還要有對應、交流、轉化關係。而作共存關係理解，即便兩個主體，也不必非有對應、交流與轉化。從語法來說，“相”為“互相”，後麵跟的是動詞；“相”為“共”，後麵可以直接跟名詞。我以“共”義讀解此六分句之“相”，讀出與已往之解完全不同的意思，且與本章整體文義相吻合。看到帛書在“有無”、“難易”等與“相”之間皆有“之”，更堅定了我的看法。此“之”為介詞，相當於“於”，“有無之相生”，相當於“有無於共生”，即“有無共於生”，餘例照此。
“有無之相生也”，我譯作：“有欲與無欲共存於生態之中”。將“有”、“無”作“有欲”、“無欲”解，根據《第一篇道章［王本一章］》。舊注將“有”“無”理解為“有形”“無形”，無形怎麼生出有形，有形又怎麼反過來生出無形，玄則玄矣，但講得吃吃力力，還讓人覺得是雲山霧罩。像我這樣解釋，既一目了然，又與《老子》其他章節中之“有”“無”義相通，何樂而不為?
“難易之相成也”，《陳注》：“難和易互相促就”，這句白話譯文，意思似乎比原文更難捉摸。譯作：“困難和容易共存於成果之中”，不是好理解得多了嗎?這件事難辦，成果便難得；反之，這事輕而易舉，成果也分量不重；過程之難易，最終都體現在（或說凝結為）成果的價值。
“長短之相形也”，本來把“相形”注為“相互比較”。長要與短比猶可說，短為何要與長較呢?若說“長和短是相較而體現的”（《馮注》），那麼，有無、難易、高下、先後，等等，哪一個不是相較而體現的，為什麼唯“長短”獨言之“相形”呢?譯作：“長與短共存於形狀之中”，這些由注解引出的問題不都解決了嗎?
“高下之相盈也”，世傳本作“高下相傾”，疑為避漢惠帝劉盈之諱而改。“盈”，液體在容器中滿上來。“盈”必有一垂直高度，“高”、“下”正是對此垂直高度而言，故譯“盈”為“位勢”，“高與下共存於位勢之中”。
音、聲之別，據《說文》：“聲生於心，有節於外謂之音。宮、商、角、徵、羽，聲也；絲、竹、金、石、匏、土、革、木，音也。”宮、商、角、徵、羽，為聲階；絲、竹、金、石、匏、土、革、木，為各種質材製成的樂器，指音色；如由笛子（竹）發出的C調1（聲），就是“和”，“和”即為音色、聲階和合而成的具體的聲音。找不到現代音樂術語中與之對應之詞，從“樂音”、“和弦”等詞中選個“樂音”來頂卯。
“先後之相隨、恒也”，《高注》標點為：“先後之相隨，恒也。”陳鼓應先生說：“前後相隨：此句下帛書甲、乙本均有‘恒也’兩字。張舜徽說：‘“恒也”，乃總結上六句之辭，必不可少，今本奪去久矣。《老子》言事物之可名者也，如有無、難易、長短、高下、音聲、前後之類，皆以相對而存在。且皆相互依賴，彼此轉化，包含著樸素辯證法思想。’（《周秦道論發微·老子疏證》卷下）然驗之郭店簡本與通行本並無。帛書‘恒也’兩字，為後人所加。”
依高明與張舜徽先生，把“恒也”作為從“有無”開始的“上六（分）句”的小結，這樣理解有兩點未妥：
一、 沒有看到帛書甲、乙本“相隨”後都沒有“也”字，這不是脫漏，而是明示不在“隨”後斷句。按文法，若“恒也”為單獨句，“隨”後一定要有“也”。對這樣明顯的標誌置之不理，應不合訓詁學之規範。
二、 沒有注意到《老子》行文有在整齊中求變化的特點。如《第二篇德章［王本三十九章］》中，“天得一以清”等五句，“以”後都跟一個字，獨“侯王”句“以”後跟“為天下貞”四個字；“天毋已清將恐裂”等五句，“毋已”（王本作“無以”）後都跟一個字，獨“侯王”句“毋已”後跟“貴高”兩個字。劉師培因“貴高”與前文“貞”不相應，而疑“貴”為“貞”誤，“高”是因下文有“貴以賤為本，高以下為基”句，後人妄增之衍文。此說前提是《老子》原文本一一相應。那麼，“為天下貞”與“清”、“寧”、“靈”、“盈”、“生”等一個字已不相應，即使為“侯王毋已貞將恐蹶”，與“為天下貞”也不相應，此又作何解?提出疑問是可以的，但這樣的解釋疑問暴露出來的對原著不夠尊重、自以為是的心態，恐怕也是有目共睹的。
但此句在“隨”後斷句，情況有所不同。因為囿於舊注，未能將“隨”視為名詞，故要依帛書保留“恒也”一句，非此不可，何況以“恒也”為小結，理上也能說通。我承上而下，將“生”、“成”、“形”、“盈”、“和”都作名詞解，到這裏，就將舊注認為不可逾越的障礙一躍而過。“隨”，跟從的意思，引申為排隊，乃空間的次序。“恒”，永久，是個時間概念，引申為時間。老子認為先後不僅共存於空間的次序中，同時共存於時間的維度中，有空間之先後，有時間之先後，僅“隨”一字不足以概括，故又加上“恒”字，足見老子思維之縝密；標點一錯，不是化神奇為平庸了嗎?而且，從“恒”字與“相”密切關聯，“相隨恒”可寫為“相隨相恒”，也能證“相”是“共”義，不是“相互”義。否則，“先”與“後”如何“相互”“恒”法?