為什麼下士“不笑，不足以為道”呢?
因為道是以一種謙遜的姿態向人提供指導、幫助的，不是像法令一樣，居高臨下強加給人的。道的權威性來自它的真理性。而下士習慣以貌取人，對權威之言則恭而敬之，大聲不敢吭，小氣不敢出；對謙和之言，則大笑之，淩辱之。下士對道之氣使頤指，正說明道具有無論在什麼情況下，都守雌處下的優秀品質。故雲，下士“不笑，不足以為道”。
“故建言有之曰”，王本作“故建言有之”，依帛書，更顯見“建言”是一本書，如上述《鬻子》引文中的《政》一樣。（“建言”不用書引號，因為也有可能“建”為書名。）從這句話以下，申述道的謙虛本性，說明其受下士輕視的原因。
“夷道若纇”，“夷”為“平”義，“纇”，《說文》“絲結也”。由絲打成的結頭，引申為凸起的小疙瘩。青春痘，南方又稱“青春纇”，現訛為“青春蕾”。又從疙瘩引申出“不平”義。“夷道若纇”，王本“纇”作“類”，當是通假，應從“纇”。
但這句話通常譯為“平坦的道好似崎嶇”，但從“明道若昧”，尤其是“進道若退”看，“明”、“進”宜作動詞理解，為“能使明”、“能使進”義，則“夷”也應作如此解。這三句話應譯為：“能使人明白的‘道’，好像是讓人糊的；能使人前進的‘道’，好像是讓人後退的；能使人平安的‘道’，好像是讓人經曆坎坷的。”
“上德若穀”，上德之人像川穀一樣虛懷處下，故能容納大量溪流。
“大日若辱”，帛書乙本與王本等世傳本均作“大白若辱”，甲本此處毀損。但我從《第三十二篇道章［王本二十八章］》中，甲本作“知其日，守其辱”，乙本作“知其白，守其辱”，王本作“知其榮，守其辱”，而甲、乙本與王本均有“知其白，守其黑”句（甲本漏一“白”字，顯為抄誤），考證應從甲本作“知其日，守其辱”。“日”為“實”義，《說文》：“日，實也，太陽之精不虧。”這是古人從太陽的光線永遠那麼強，太陽的外形永遠那麼圓而取的象。而“辱”為“虧”義，《屍子》：“眾以虧形為辱，君子以虧義為辱。”“日”與“辱”對，相當於“盈”與“虧”對。用之該章義貼，推之本章，“大日若辱”，與上文“上德若穀”，下文“廣德若不足”，意義一氣貫通，而“大白若辱”解之難妥，故去彼取此。
“廣德若不足”易解。
“建德若偷”要費一番口舌。對這句話的譯解，現在多依俞樾《老子平議》（以下簡稱《俞議》）說：“‘建’當讀為‘健’。《釋名·釋言語》曰：‘健，建也，能有所建為也。是‘建’、“健’音同而義亦得通。‘健德若偷’，言剛健之德，反若偷惰也。”而《河本》則曰：“建設道德之人，若可偷引使空虛也。”《嚴指》說：“建德若偷，無所不成。塗民耳目，飾民神明；絕民之欲，以益民性；滅民之樂，以延民命；指民服色，使民無營；塞民心意，使得安寧。”河上公與嚴遵之解盡管不同，但將“偷”理解為“盜”則是一致的，可見漢代人是這樣理解的。近代人把“偷”理解為“偷惰”，是因為把“建德”理解為像“偷盜”一樣有困難。在這裏，引《列子·天瑞》篇中的一段故事，以說明先秦時人對“建德若偷（盜）”倒是容易理解的。
齊之國氏大富，宋之向氏大貧，自宋之齊請其術。國氏告之曰：“吾善為盜。始吾為盜也，一年而給，二年而足，三年大壤（穰）。自此以往，施及川閭。”向氏大喜，喻其為盜之言，而不喻其為盜之道，遂逾垣鑿室，手目所及，亡（無）不探也。未及時，以贓獲罪，沒其先居之財。向氏以國氏之謬己也，往而怨之。國氏曰：“若（你）為盜若何?”向氏言其狀。國氏曰：“嘻，若（你）失為盜之道至此乎?今將告若（你）矣。吾聞天有時，地有利，吾盜天地之時利；雲雨之滂潤，山澤之產育，以生吾禾、殖吾稼、築吾垣、建吾舍。陸盜禽獸，水盜魚鱉，亡（無）非盜也。夫禾稼土木禽獸魚鱉皆天之所生，豈吾之所有，然吾盜天而亡（無）殃。夫金玉珍寶穀帛財貨，人之所聚，豈天之所與，若（你）盜之而獲罪，孰怨哉?”向氏大惑，以為國氏之重罔己也。過東郭先生問焉，東郭先生曰：“若（你）一身庸非盜乎?盜陰陽之和，以成若（你）生、載若（你）形，況外物而非盜哉?誠然，天地萬物不相離也，認而有之，皆惑也。國氏之盜，公道也，故亡（無）殃；若（你）之盜，私心也，故得罪。有公私者，亦盜也；亡（無）公私者，亦盜也。公公私私，天地之德。知天地之德者，孰為盜邪?孰為不盜邪?”