但古棣先生將此句譯為：“天下所有的實物都是從‘有’（原始物質）產生出來的，‘有’是從‘無’（道）產生出來的”，比《任譯》“天下萬物生於（看得見的）具體事物，而具體事物（有）由看不見的‘道’產生”要合邏輯而且通順。把“有”譯成“具體事物”，顯然乖謬。“萬物”難道不是“具體事物”嗎?那麼，“天下萬物生於具體事物”，算什麼意思呢?
唯王弼注與之不同：“天下之物皆以有為生。有之所始，以無為本；將欲全有，必反於無也。”
從王弼注看，不管他看到的文本是否為“天下萬物”，而他確實是以“天下之物”去理解的。與“天下萬物”容易使人從整體性曆時態角度去理解，因而將“有”、“無”設想成世界的起源不同；“天下之物”則是從個體性共時態角度著眼，盡管含有“天下之物”莫不如此的意思，但也是指向萬物共同的本質而非共同的起源。雖然萬物的本體與本原是“同出而異名”，但在論述時是有區別的。如王弼注：“天下之物皆以有為生”，此“有”即可認為是“擁有”義，是個觀念。那麼，“將欲全有，必反於無”，這“無”即“無所擁有”。有“必返無”，的確符合“反也者，道之動也”的意思，但用來注釋“有生於無”卻不合宜。若按這樣解釋，“有生於無”則變成“有生出無”了。
不過王弼注顯然與上文意思聯係比較密切，可見他將“有”、“無”理解為“天下之物”的共同本質是正確的。根據我對《第一篇道章［王本一章］》的“無名天地之始”、“有名萬物之母”的注，我將這句話譯為：“世界上的生命體都生於‘有欲’（以‘有欲’生），而物之‘有欲’生於‘道’（恒）之‘無欲’。”
這樣譯，有兩點需說明一下：
一、“有”是指物之“有欲”，“無”是指道之“無欲”，是兩個層次的概念；與《第一篇道章［王本一章］》中“無”“有”都是“恒名”不同。若與同為“恒名”之“無”、“有”同義，則“有生於無”便無從說起。從本章之“無”、“有”與《道經》第一章之“無”、“有”義有差別，也可見《德經》與《道經》非一人所撰。
二、依《德經》非老子所撰之說，則本章中所言“道”至多隻是“天道”。待《道經》中“恒”、“恒道”、“道”（先天地生的昆成之物）等概念確立後，本章中的“道”（天道）可用“恒道”或“昆成”之“道”來替換，而“無”則可視為“恒”之“無”名。這是用《道經》的概念來再注《德經》。
這句話，是從物之“生”性來說明物之“動”、“用”何以與道之“動”、“用”不同。物以“有欲”為性，道以“無欲”為性；物以“有欲”為性，故“動”欲“進”，“用”欲“強”；道以“無欲”為性，故“動”以“返”，“用”以“弱”。