秦以後，自然更不能談“不上賢”的本義了。故不管“上”是否改成“尚”，都隻作“不尚賢”來理解了。有時候，上層建築的變化要滯後於經濟基礎的變化，而上層建築中，製度與觀念的變化也不一定同步，有時觀念先於製度而變，有時則滯後於製度。像“不上賢”的恢複本意，就滯後於皇權專製製度的被推翻。今天，應該到了它返本歸真的時候了。
不上賢，使民不爭；不貴難得之貨，使民不為盜；不見可欲，使民不亂。這三句話，除對“不上賢”的理解外，曆來的注解分歧不在說了些什麼，而在為什麼這麼說。不上賢，為什麼能使民不爭呢?不貴難得之貨，為什麼能使民不為盜呢?不見可欲，為什麼能使民不亂呢?有多方為之解的，有提出種種質疑的，在此不一一列舉。依我看，這三句話其實是一種特殊的互文，要聯係起來解才更圓融。按今人的理解，這三句話應改成：“不上賢、不貴難得之貨、不見可欲，使民不爭、不為盜、不亂。”不是一因對一果，而是多因對多果。這樣，為什麼這麼說的問題就易解答了。
是以聖人之治也，虛其心、實其腹，弱其誌、強其骨。這句話，曆來的注解，都把“其”所指解為“民”，其實應該是“聖人”自己。上古時，“聖人”專指有德的君王，這是推舉製族盟社會遺留下來的話語，《老子》中“聖人”無不是有德（道）之君，故而指“聖人”也就是對侯王提出的要求。
這樣解釋有兩條理由。
一、《老子》中凡“使民”，“民”是決不省略的。如本章“使民不亂”句，王本與傅本、範本作“使民心不亂”，河本、龍本等作“使心不亂”，帛書甲、乙本均作“使民不亂”，可見《老子》原文是決不肯將“民”承前省略的。這也可見《老子》一書專為侯王而作，所以對言及“民”處要特別標明，而“使”的是侯王則不需。後人因不明《老子》設下的這一標誌，故對“使有什伯之器而不用”等生出種種錯解。
二、王本等世傳本作“聖人之治”，將“之”理解為虛詞“的”，將“虛其心”雲雲理解為“聖人之治”的內容。若如此，後文實不必作“恒使民”，可以直接將“無知無欲”連上。而“之”又可理解為介詞“於”。帛書作“聖人之治也”，語氣更接近“聖人於治也”，這樣“虛其心”雲雲，就不是“治”的內容（果），而是以之去“治”的方式或根據（因）了。這樣，也與《老子》全書的思想一致，一些揚棄世俗、比較高的修養要求，是隻對侯王提出的。這是因為，其一，侯王憑借他們手中的權力，可以比較容易地攫取財富，滿足私欲，而這樣做，正會反過來對他們的身家性命構成極大的危害與風險。其二，侯王能以身作則，揚棄物欲，就能移風易俗，使民風歸於淳樸，使社會和諧太平。所以，《老子》倡無為而治，侯王唯以修身自律為務。以德治國，唯執政者自身有德，方能以之施治；就像以法治國，唯執政者自身守法，才能推廣實行一樣。因此，“虛其心”雲雲，無論從內容看，還是從文法看，都以“其”指代“聖人”（侯王）為妥。
《文子·九守》篇中對“實其腹”有這樣一種解釋：“夫血氣者人之華也，五藏者人之精也。血氣專於內而不外越，則胸腹充而嗜欲寡，嗜欲寡則耳目清而聽視聰達，聽視聰達謂之明；五藏能屬於心而無離，則氣意勝而行不僻，精神盛而氣不散，以聽無不聞，以視無不見，以為無不成，患禍無由入，邪氣不能襲。”
故“實其腹”不是吃飽肚子，而是精氣充實胸腹。古人認為，精充於內，則誠信於外，故此是一種精神境界。以此類推，“強其骨”與“弱其誌”相對，與“實其腹”同位，“骨”不是實指人體骨骼，而是一種比喻，如今人所說“骨氣”之類。骨是身體的支撐，以“骨”為喻，當指支撐力與承受力，引申為責任感。讀者隻要與《第一篇德章［王本三十八章］》注解中提到的“九德”對照一下，即可知這是對侯王的特殊要求。