第八篇道章 [王本六章]
穀神不死， 如同充盈川穀的水一樣豐富的生命潛能，永遠不會消滅，
是謂玄牝。 這稱之為“玄牝”（母性始祖）。
玄牝之門， 玄牝的產門，
是謂天地根。 是為天地萬物提供養料的根子。
綿綿若存， 生命潛能綿綿不斷，似無實有，
用之不堇。 用之不少。
本章唯“用之不堇”，王本作“用之不勤”，從帛書改。“堇”通“”（現簡寫為“僅”），是“少”的意思。《史記·貨殖列傳》：“豫章出黃金，長沙出連錫，然堇堇物之所有。”裴駟《集解》引應劭曰：“堇，少也。”現王本之“勤”引《淮南子》高誘注等通假為“”（盡），一樣通假，似乎還是以“堇”更為近便些。
上章言“大”者形謙而實勝（任），是在“器”（形而下）的層麵上論；本章舉“玄牝”以證之，是在“道”（形而上）的層麵上論。也許可見“以道注德”之不謬。
“穀神”，“神”為生命潛能（請參閱《第二篇德章［王本三十九章］》“神得一以靈”句注），“穀神”，直譯即為“像川穀一樣的生命潛能”，川穀是江河的源頭，江河彙海，稱之為“穀神”，乃含“俾道之在天下，猶小穀之與江海”之義；唯小，故能成其大也。“玄牝”就是母性始祖。母性始祖隻有一位，她的後代卻無以計數，也含唯小，故能成其大之義。“玄牝”（穀神）與“自然”、“恒”一樣，是“實在”的“同出而異名”。“恒”是以“生”、“體”命名，“玄牝”則以“用”命名。這是東方哲學與西方哲學的不同之處。西方哲學的“實在”若是“本原”“本體”兩位一體，那麼，東方哲學的“實在”則是“本原”“本體”“本用”三位一體。佛教說“體用不二”，道家說“玄牝”、“恒道”、“穀神”，都反映了東方哲學以生命意識為主流意識的“唯動主義”特征（請參閱《還吾莊子·齊物論》注解）。“玄牝”，過去注家多注意其“生”，如《陳注》：“這裏用以形容‘道’的不可思議的生殖力。”而從“神”、“用”、“根”（“根”的功用不是“生”，“生”乃“種子”之用，“根”乃源源不斷地為植株提供養料，其功能為“養”，相當於“育”）等詞義，與“乾天為父，坤地為母”，“天生之，地成之”等觀念聯係起來看，“玄牝”的功能主要還在“育”（用）。
那麼，怎麼又說“玄牝之門”呢？產門不是用於生殖嗎，怎麼說是養育呢？這樣說，是從玄牝的產門中生出的“物”，無不帶有生命活力角度取義的。若從“體”的角度說，生出之物就與母體沒有任何聯係，生出之物完全獨立於母體之外。這是西方以製造意識為主流意識的哲學思維方式。而從“用”的角度說，生出之物的生命力來自母體，且與母體的生命力完全同一。生出之物用生命力，等於母體在用生命力，在“用生命力”這一點上是完全同質的，因此，也可視為母體仍源源不斷地向生出之物提供生命力。故而，動物的生殖器官“產門”與植物的根，在中國古人的觀念裏能視為同一。這樣的概念比較辨析，可能有助於加深對東方哲學“唯動主義”的理解。
河上公把這一章注成論養生之道，是一種斷章取義的發揮。“斷章取義則是，刻舟求劍則大非矣。”隻要知道其斷章取義，讀讀還是很有意思的：“穀，養也。人能養神則不死。神謂五藏之神，肝藏魂，肺藏魄，心藏神，腎藏精，脾藏誌。五藏盡傷，則五神去矣。言不死之道，在於玄牝。玄，天也，於人為鼻；牝，地也，於人為口。天食以五氣，從鼻入藏於心。五氣清微，為精神、聰明、音聲、五性。其鬼曰魂，魂者雄也。主出入人鼻，與天通，故鼻為玄也。地食人以五味，從口入藏於胃。五味濁辱，為形骸、骨肉、血脈、六情。其鬼曰魄，魄者雌也，主出入人口，與地通，故口為牝也。”蔣錫昌在此義上又加發揮，變成了論胎息養生之術，曰：“穀”乃用以象征吾人之腹，即道家所謂丹田，以腹亦空虛深藏如穀也。‘神’者，腹中元神，或元氣也”；“有道之人，善引腹中元氣，便能長生康健，此可謂之微妙之生長也。”這種發揮，有根有據，頭頭是道；若不從《老子》全書一貫之宗旨來看，僅尋章摘句，還真看不出它們離開《老子》本意有多遠。
另外對“穀神”、“玄牝”的各種解釋，不再一一羅列。
本章文字又見於《列子·天瑞》篇，但其中為“黃帝書曰”。有學者據此斷定《列子》為偽托。固不可以《老子》之言在《列子》中為“黃帝書曰”，來證明《列子》成書在《老子》之前，或《列子》為戰國時期作品；但反過來以此斷定《列子》為偽作，則更不講道理。其實，《老子》在《道經》中引前人之言而未加注明，在當時並不出格。先秦人著書，隻為傳播真理、經驗，非為己求名，更非植字謀生，故於著作權全無意識。當然，此事實不足為當今抄襲剽竊者作辯護也。