第十篇德章〔王本四十七章〕
不出於戶， 隻有不出大門，
以知天下； 才能知道天下之事；
不規於牖， 隻有不望窗外，
以知天道。 才能認識天道。
其出彌遠， 你走出去越遠，
其知彌少。 就知道得越少。
是以聖人不行而知， 正因為這樣，有道之君以不具體作為而知事，
不見而名， 不表現意圖而下命令，
不為而成。 不刻意追求而成功。
不出於戶，以知天下；不規於牖，以知天道。王本作：“不出戶，知天下；不牖，見天道。”兩者字麵差別不大，意義卻相差很大。據王本，則易理解為：“不出大門，能知天下事；不望窗外，能認識天道。”（《任譯》）似乎此為聖人勝過常人之處。依帛書，則義應為：“以不出戶而知天下，以不規於牖而知天道”，則“不出於戶”為“知天下”之前提，“不規於牖”為“知天道”的前提。譯成白話，應為：“隻有不出大門，才能知天下事；隻有不望窗外，才能認識天道。”為什麼這麼說？因為“其出彌遠，其知彌少”。你走出去越遠，知道得越少。這是中國古代哲學的一種特殊的認識論。說它特殊，因為它有別於西方哲學從感性認識到理性認識的認識論。中國古代哲學認為，對事物本質的把握，不能靠對事物現象的觀察，與從書本得來的間接經驗，而要靠自己的內心去體悟。故而，有時候要封閉外來信息通道，使心神得以集中、專注，以求認識實現飛躍。如果大量的關注僅停留在外部現象上，會分散精力，轉移思維重心，影響感悟的實現。這種認識論是耶非耶，非我所能評判。我隻能說這種認識論源遠流長，自有其經驗根據，也長期地、直到今天依然深刻影響著中國人的思維方式，故值得認真研究。
本章就是依這種認識論來展開論述的，最後還是落實到有道之君不要太有為這一點上。“不見而名”，“見”為“現”，“名”，各注本一律通假為“明”，譯如“不必親見就明”（《任譯》）。這樣譯解，一是沒有考慮到《老子》中本有“明”字，為何此處“明”獨通假為“名”？更主要的是沒有想到“聖人”的“名”應與政治有關。故此處“名”應通“命”，與“見”（現）相應，意譯為：“不表現意圖而下命令”（請參閱《第三篇德章［王本四十一章］》“道隱無名”句注）。