然而，兩千多年前的《老子》的民主政治理念，卻比盧梭的“社會契約”思想要完善得多。徹底否定“人們並不總是能看清楚幸福”這種似是而非的立論基礎，認定“人民認為好的就是好的”，除此之外，再沒有先驗的“好”的標準，哪怕這種標準來自神喻或完美的理性。“人民”不僅是“決不會被腐蝕的”，也是決不會受欺騙的。即使法西斯在德國當政期間，德國人民何嚐真的是“受欺騙”？如果沒有納粹黨徒、黨衛隊、蓋世太保，如果能讓德國人民完全自由地辯論、選擇，希特勒又哪裏能走得這麼遠？民意可能一時被強奸，但“被強奸”與“受欺騙”完全是兩回事。為防“受欺騙”，可能需要一個指導者、立法者；而為防“被強奸”，恰恰正需要限製領導人。
《老子》的政治理念“聖人恒無心，以百姓心為心”，正得出了限製領導人的結論。這個結論也是觀念上的，從哲理的高度，建立了政治價值的基準線。“善者吾善之，不善者吾亦善之，德善；信者吾信之，不信者吾亦信之，德信”，“吾”，是“聖人”之自稱。這兩句話，擬為聖人口吻，來解釋怎麼算是“以百姓心為心”。與“百姓心”相對的，是“聖人心”，也即領導人之心。“善者”之“善”是形容詞，意為“能力強”；“善之”之“善”是動詞，意為“以之為善”，肯定及推崇。“信者”之“信”為“伸”之本字，意為“有影響力”、“有說服力”，形容詞；“信之”之“信”意為“信任”，動詞。“德善”之“善”與“德信”之“信”都是形容詞，與同為形容詞的“善者”之“善”與“信者”之“信”義相似，可意譯為“高效”與“誠信”。