居眾之所惡，下也，水性向下；柔也，水性柔弱。“利萬物”與“靜”，非水的自然性，故需“治”；而處下與柔弱，乃水的自然性，與生俱來，故幾於道矣。因此，“利萬物”與“靜”可視為水之德，是後天修為的結果；處下與柔弱是水之道，是先天自然的特性。本章開頭兩句，綜論水之道、德，以喻政治的道與德。
居善地，心善淵，與善仁，言善信，事善能，動善時；曆來作正麵理解，但“居善地”與“居眾之所惡”聯係起來讀，應可想到“居善地”或許有相反的意義。關鍵還在最後一句，王本與帛書乙本均作：“夫唯不爭，故無尤。”“尤”作“怨恨”解。但上述六“善”，除“心善淵”或見“不爭”之義外，其餘數“善”中“不爭”義並不明顯。照以往理解，“夫唯不爭”，乃有遞進義，即在此六“善”基礎上還要做到“不爭”，才得“無怨恨”。但照此解，“故無尤”就欠妥，應改為“則無尤”。而按甲本“夫唯不靜”解，則“居善地”是善於選擇位置，“心善淵”是善於與人相處，“與善仁”是善於獎勵鼓動激發人們的積極性，“言善信”是善於宣傳，“事善能”是善於辦事，“動善時”是善於選擇時機，這些都很好，但都是“動”，都很“有為”，故曰：“夫唯不靜”，隻可惜是不能取靜態，“故無尤”；“尤”在這裏作本義“特異的”、“突出的”解。《說文》：“尤，異也。”《左傳·昭公二十八年》：“夫有尤物，足以移人。”杜預注：“尤，異也。”“無尤”就是“沒有突出的成就”。這段話，《老子》是用的欲抑故揚法，其義與“其出彌遠，其知彌少”（《第十篇德章［王本四十七章］》），“多聞數窮，不若守於中”（《第六篇道章［王本五章］》）相通；也與上章聖人“以百姓心為心”的主旨相呼應。“和大怨，必有餘怨，焉可以為善？”（《第四十二篇德章［王本七十九章］》）是這一思想的相反形式的表述。此即“不仁”也。
作如此解，“水”不是喻的“上善”者（“上善”在這裏隻是喻體，“上”也不是指的君上、上主，而是指的高級、優等），而是喻的聖人實行的政治，即“無為而治”。本篇德章論聖人“以百姓心為心”，乃“無智”；
本章論政治既要“善利萬物”，又需“靜”，乃“不仁”。“無智”對己而言，“不仁”對人而言，“無智”“不仁”，方能避免好心辦壞事。