對“明君者，閉其門，塞其途，其跡，使民毋由接於淫非之地”句，尹知章注曰：“既閉出非之門，又塞生過之途，成罪之跡莫不掩匿，如此，則自然端直，欲接淫非之地，其路無由也。”從《管子》這段文字可知，一上來的城郭、宮垣等隻是比喻，“閉其門”雲雲中的“門”、“途”、“跡”也隻是比喻，在《管子》中所喻為賞罰教化。在本章中，“塞其，閉其門”與“啟其，濟其事”也是比喻，但從上下文中，看不出與認識論有什麼關係，而理解為當時諸侯國君的“固守”與“開放”（聚天下）兩套不同的政治方略，則義通理順。在周朝之前，天子同時也是大邦的君主，所以這兩套戰略也同樣適用於天子。此語意為，隻要堅守“天下母”的立場，那麼，無論奉行固守還是開放的政治方略，都不會對君主的身家性命構成危險。換言之，危險並非來自政治方略，而是來自其施行政治方略的立足點。
見小曰“明”，守柔曰“強”。作者又將“天下母”的立場歸納了一下，即“見小”與“守柔”。“見小曰‘明’”，是以視覺作譬喻，能夠分辨清楚細枝末節，說明視力很好。用到政治上，“見小”即為“察下”，能體察下情，無微不至地關心群眾，就是“見小”。
所以，接下來說，用其光，複歸其明。這還是借視覺作譬喻。光用來照亮，以增強視覺效果，但歸根結底，看清楚事物的細枝末節，在眼不在光。光隻是為我所用，不要把這種輔助手段誤認為目的。用於政治，任何方略隻是光，目的是有助於“見小”，所以根本上要眼睛視力好，也就是要“複守其母”。
毋遺身殃；不要給生命帶來禍害，這是政治好壞的最基本的標準。
是為襲常。“襲”，因襲，《小爾雅·廣詁》：“襲，因也。”王本作“習”，帛書甲本作“襲”，“襲”義勝，故從甲本。“常”，在《老子》中指有利於生命的長期存在、活動的規律，《第十八篇道章［王本十六章］》“複命曰‘常’”，即為此義。
我所見之各注譯本，都是從認識論角度去理解的，大同小異。現將較有代表性的陳鼓應先生的譯文錄如下：
天地萬物都有本始，作為天地萬物的根源。如果得知根源，就能認識萬物；如果認識萬物，又持守著萬物的根源，終身都沒有危險。
塞住嗜欲的孔竅，閉起嗜欲的門徑，終身都沒有勞擾的事。打開嗜欲的孔竅，增添紛雜的事件，終身都不可救治。
能察見細微的叫做“明”，能持守柔弱的叫做“強”。運用智慧的光，返照內在的明，不給自己帶來災殃；這叫做永續不絕的常道。
任繼愈的譯文與之差不多，他據以認為，老子在本章中提出的“道”的原則是“閉目塞聽，不要知識，不要幹什麼事業，退居於柔弱的地位。”任先生與前引古棣先生說法都有所承，不是他們的發明，也可見自古以來對《老子》誤解之深。