第十六篇道章 [王本十五章]
古之善為道者， 古代善於為道的君主，
微妙玄達， 其細微、宏大，幽隱、顯明之處，
深不可誌。 都非常深奧，難以記述。
夫唯不可誌， 正因為難以記述，
故強為之容。 故而隻能勉強地以譬喻來形容。
曰：與兮其若冬涉水， 據說，他懦怯啊，好像寒冬要去淌冰水；
猶兮其若畏四鄰； 他驚恐啊，好像懼怕周圍的人會加害於他；
嚴兮其若客， 他莊嚴啊，好像出席重大社交活動的賓客；
渙兮其若淩澤， 茫茫一片啊，像結冰的大澤；
沌兮其若樸， 混沌一團啊，像未經雕琢、製作的原材料；
混兮其若濁， 含混啊，像渾濁的水；
曠兮其若穀。 曠達啊，像深邃的川穀。
濁而靜之徐清， 渾濁的水由靜態而會慢慢地變清；
女以重之徐生。 像女子懷孕一樣，弱小者持重，就能慢慢地萌發生機。
葆此道不欲盈， 謙下地持有此道的人凡事不希望太滿，
夫唯不欲盈， 隻有凡事不希望太滿，
是以能而不成。 這樣才能做到有衣穿就足夠了，而不奢求什麼華服盛裝。
本章基本依帛書。王本字麵上與帛書差異似乎不大，但其實有相當大的差別。而治帛書的學者，對此未予足夠重視，往往以通假視之，故依帛書逐字逐句校正之。
古之善為道者；王本作“古之善為士者”，“為道者”乃君主，“為士者”乃宰臣，此一字之改，有原則區別。也可見君權至高無上、唯我獨尊之後，對君主的善意進言也被看作是犯忌的。君主在道德、知識、能力方麵都是完美無缺的，需要向古人學習、提高自身修養的變成了“為士者”。民對君的要求，變成了君對臣的要求，中國的政治話權，就從根本上變質了。
微妙玄達；帛書“妙”作“眇”，可見此“妙”與《第一篇道章［王本一章］》中“恒有欲以觀其妙”、“眾妙之門”之“妙”一樣，為“渺”義、眾多義，是從數量角度立義之“大共名”，猶如佛經中常言之“恒河沙（數）”。“達”，王本作“通”，顯為後人抄誤或不解文意之妄改。“微妙玄通”，現譯為“精妙通達”（《陳注》），“細致、深遠而通達”（《任譯》）等，都不免有望文生義之嫌。“微妙玄達”實際是指四個方麵，“微”是極小，“妙”（渺）是極大，“玄”是幽隱，“達”是顯豁，“微妙玄達”即是“小大隱顯”，這四個方麵都深不可誌。“誌”為“記”，乃記錄、描述。王本作“深不可識”，“識”古文中本也有“記述”義，但各注家都隻將“識”譯為“認識”、“理解”、“識知”、“測知”、“標誌”，連以帛書為重的高明先生也認為“誌”是“識”的通假，就是“認識”的意思。在這種情況下，依帛書改“識”為“誌”就十分必要了。其實，隻要稍稍考慮一下便可知，若“深不可識”是“難以認識”，既然連認識對象都相當困難，又怎麼談得上“強為之容”呢？即使“強為之容”，那種譬喻又有多少可信度呢？唯“難以表述”，則“強為之容”才順理成章。
帛書甲、乙本均有的“曰”，王本無。我覺得這個“曰”字在此有特別意義。因為“曰”字下是詩句，而且是所謂離騷體的詩句，與《詩經》中的許多詩歌形式有別。其一，是顯示了老子楚人的身份；其二，反映詩體並非《老子》基本的文體，故詩句前冠之以“曰”，表示是引文，或是特別撰寫的文體。從《老子》是專為侯王而撰的政治哲學著作看，它的基本文體也應該是散文，“信”、“達”、“雅”中，以“信”、“達”為主，“雅”為其次。況《老子》尚素樸而輕文，尚自然而去雕飾，不會在辭句上太刻意。後來流傳到民間，為了便於傳播，去掉一些虛詞，把句子形式改得比較整齊，講究節奏感與押韻，使之像詩歌，易於詠誦，這也是可能的。從帛書有許多地方義勝於王本等世傳本，可見這番加工對意義還是有所損害的。