複歸於無物。“無物”不是沒有物，“無”是揚棄、超越的意思，“物”為大共名，指代任何個體。
是謂無狀之狀，無物之象。“是”，代詞，過去注家多理解為指“一者”，其實，應是指“無物”。這句話，是對“無物”作進一步闡釋。
是謂惚恍。“惚恍”是《老子》給揚棄了任何個體特殊性的本質的一個稱謂。《第二十二篇道章［王本二十章］》：“惚兮，其若海；恍兮，若無所止”（王本“惚兮”作“澹兮”，“恍兮”作“兮”，此從帛書改）；從此句看，“惚”指的是像大海一樣波浪起伏，變幻不定；“恍”指的是無邊無際，形容大，也指不可把握。“惚”是動態上的不可把握，“恍”是形態（靜態）上的不可把握。在感覺能力之外，微觀與宏觀是一樣的“不可把握”，故《老子》以取象於宏觀之詞來形容微觀，即此也充分體現了東方生命哲學從功能態上給概念定位的思維特征。“惚”、“恍”與“惚恍”，僅見於《道經》，可推想為老子所首倡，也可視為《道經》才為老子所撰的一條佐證。
隨而不見其後，迎而不見其首。據乙本，甲本部分缺失，王本作“迎之不見其首，隨之不見其後”，義同，句序顛倒。從這兩句話，也可見所論之“其”為“無物”（惚恍），而非僅微、希、夷三者混而為一的“一者”。本章的邏輯結構是這樣的：先從具體的超於視覺的“微”、超於聽覺的“希”、超於觸覺的“夷”說起，證明感覺能力範圍之外還有存在；再從“微”、“希”、“夷”的三種存在中抽象出共同的性質“一者”，不是虛構，不可忽略，是一切感覺經驗的基礎，又超於一般感覺能力之外；然後使這種性質回歸於“無物”（揚棄任何個體特殊性的本質），使人能循此理路理解本質。感覺能力範圍內的現象→感覺能力範圍外的存在→超驗存在的共性→揚棄任何個體特殊性的本質，這是本章邏輯的四部曲。“隨”與“迎”，看上去是從空間排序上說的，實際是時間順序的譬喻，是說本質超越時空，無端無終。
執今之道，以禦今之有；王本作“執古之道，以禦今之有”，高明先生說：“‘今’、‘古’一字之差，則意義迥然有別……托古禦今是儒家的思想，法家重視現實，反對托古。”此言不錯，但“法家”應改為“道家”。“道家”重時順變，前麵已有論述，“法家”隻不過是從道家中吸收了這種思想加以具體發揮而已。且法家重視現實，不無急功近利之弊，這與其哲學上的實用主義、政治立場上的君本主義、思想方法上的唯意誌論密切有關，所以重視現實變成割裂傳統，躬行實踐變成不擇手段，講求實效變成毫無原則，實在不夠與即使“托古禦今”的儒家相提並論。
憑著現在的行為法則，來指揮使用現今所有的力量，以知古始；並推知古代原始時期的狀況。是謂道紀。“紀”，《說文》：“絲別也”，王筠句讀：“紀，端緒之謂也。”從絲之端緒，引申為事物的頭緒、開端，又引申為要領、綱領，《呂氏春秋·論威》：“藝也者，萬事之紀也。”綜合端緒與綱領之義，結合本章文義，我認為譯為“傳統”更為妥帖。這段話意思是說，“道”在絕對意義上是永恒不變的，在相對意義上則是適時順變的，故有今之道、古之道之別。古之道、今之道，都是絕對的道在具體時空的顯現。古之道、今之道合起來，就是“道紀”（道的傳統），是在四維空間中顯現的絕對的道，就是以不變應萬變。不變者為道，萬變者為事，而應萬變者也為道。
本篇德章論的是修守藏之道的重要意義，也可以看成論修道的重要意義。本章在此基礎上發揮，論如何修道。說明道是感覺經驗外的實在，且是永恒的實在，但可以從具體的當下的行為法則，了解道的傳統，體會道的實在。曆來注家，往往對“三者”、“一者”、“無物”、“惚恍”、“道紀”諸概念的界定及其邏輯關係沒有完全辨清，因而造成譯解的含混，這裏不再贅述。