第十九篇德章 [王本五十六章]
知者不言， 真有政治智慧的人，不急於發表也不固守自己的觀點；
言者不知。 急於發表並固守自己觀點的，並不真有政治智慧。
塞其， 築起隔牆，
閉其門， 關上大門，
挫其銳， 銼去人們的銳角，
解其紛， 解開人們的紛爭，
和其光， 和合人們的光彩，
同其塵， 也共同吸納人們的塵埃，
是謂玄同。 這就叫做“玄同”（深層次的本質上的和同）。
故不可得而親， 故而，不能因為得到權勢而使人親近，
不可得而疏； 也不能因為得到它而使人疏遠；
不可得而利， 不能因為得到權勢而給人格外利益，
不可得而害； 也不能因為得到它而加害於人；
不可得而貴， 不能因為得到權勢而使親者尊貴，
不可得而賤； 也不能因為得到權勢而使怨者卑賤。
故為天下貴。 故此，他為天下人所推崇。
本章基本從王本。
“知者不言，言者不知”，此“知”，應為“智”。《老子》帛書本中，唯有“知”而無“智”，說明當時還沒有“智”，“智”為後起字。王本中有“知”也有“智”，是後人酌情改動，加以區分的。但本章王本仍作“知”，說明王弼認為此處以“知”為是。這大概是基於《老子》有貶“智”傾向的緣故。《老子》中確實有多處提到“智”而有貶義。如“絕聖棄智”（《第二十一篇道章［王本十九章］》），“以智治國，國之賊；不以智治國，國之福”（《第二十八篇德章［王本六十五章］》）等。王弼可能認為本章中“知”是中性的乃至褒義的，故用“知”而不用“智”。然而，《老子》要特別提出“絕聖棄智”、“不以智治國”，說明“智”在當時的語境中，習慣是以褒義使用的，老子是“正言若反”。因此，不能依《老子》中有貶“智”之例（哪怕這樣的例子再多），而推出《老子》中凡“智”必貶。“知”與“智”，意義上是有所區別的。“知”，僅是對外界事物的認識；而“智”，則是在認識基礎上深思熟慮的結果。“言”是觀點，是“智”的外在表現。因此，與“言”並舉的應為“智”而不僅是“知”。
我在解釋《還吾莊子·齊物論》篇“大知閑閑，小知間間；大言炎炎，小言詹詹”時，認為應是“知（識）”而非“智（慧）”。那句裏也是與“言”並提，為什麼是“知”而不是“智”呢？因為《莊子》雖然也說“絕聖棄知”，但對這句話的理解，已與《老子》本意有所不同，就像《莊子》對“道”的理解也與《老子》有所不同一樣。對“絕聖棄知”應如何理解，待注到《第二十一篇道章［王本十九章］》時再詳說，這裏隻說一下，老、莊對“絕聖棄知”之“知”的定義不同。《老子》言“棄知”，是棄心智，即“不以智治國”；而《莊子》言“棄知”，則是棄知識。《逍遙遊》中有“小知不及大知”語，之前有“之二蟲又何知”，之後有“朝菌不知晦朔，蟪蛄不知春秋”語；《養生主》中更有“吾生也有涯，而知也無涯，以有涯隨無涯，殆已。已而為知者，殆而已矣”的論述，可證“大知”、“小知”指的是“有大知識者”、“有小知識者”。