老、莊對“知”的界定的差別，與他們的哲學研究對象不同有關。《莊子》雖集“內聖”“外王”之大成，但偏於“內聖”，以人生哲學為主，故而從認識論上來談“棄知”。而《老子》是“外王”派，專論政治哲學，故從意誌論上來談“棄智”。他們的思維方法是一致的，思想深度也相當，但因為研究對象不同而產生的差別，還是應該引起我們足夠的重視，不能混為一談。
隻要了解“知”為“智”，“言”為觀點，便可知以往注家從認識論角度來解釋這句話是霧裏看花。
接下來就具體地說怎麼做到“知者不言”。“塞其，閉其門，銼其銳，解其紛，和其光，同其塵”，已分別在《第十五篇德章［王本五十二章］》與《第五篇道章［王本四章］》中解釋過，請參閱。“是謂玄同”，“玄”為深，“玄同”就是深層次的同一。“玄”又通“元”，為本原的意思，“玄同”又可理解為本質上的和同。
“故不可得而親”雲雲，關鍵在於弄清楚不可得什麼而親、而疏，等等。從全章來看，這個“不可得而親”等等者，應是權勢。“不可得而親”，即“不可得權勢而使人親近”，餘仿此例。隻有保持這種公正、公平的立場，才能為天下民眾所推重，“故為天下貴”。
本章《任譯》為：“懂得的不（亂）說，（亂）說的不懂得。（此語，《陳注》譯為：“智者是不向人民施加政令的，施加政令的人就不是智者。”竊以為此譯勝於《任譯》）塞住（知識的）穴竅，關上（知識的）大門，不露鋒芒，超脫糾紛，涵蓄著光耀，混同著垢塵，這就叫做‘玄同’，所以（對於得到‘玄同’的人）不可能對他親近，不可能對他疏遠。不可能使他得到，不可能使他受害。不可能使他尊貴，不可能使他下賤。所以被天下所重視。”
《任譯》較有代表性，請讀者酌定。