第十九篇道章 [王本十七章]
太上，下， 最高明的君主，謙下，
知、有之。 了解民眾，使民眾富有。
其次，親、譽之。 次一等的，親近民眾，使他們日子過得快樂。
其次，畏之。 再次一等的，使民眾對他畏懼。
其次，侮之。 更次一等的，欺壓民眾。
信不足， 君主對民眾的影響力不夠，
安有不信。 於是，導致民眾對君主的不信服。
猶兮，其貴言也。 君主的猶豫不決，是由於他發表自己的觀點相當慎重。
成功遂事， 這樣，君主建立功業完成大事，
而百姓皆謂我自然。 而百姓都說這是我自己要幹的。
太上，下，知、有之。吳澄本、明太祖本、焦竑本、鄧本、潘靜觀本、周如砥本均作：“太上，不知有之”。陳鼓應先生雖“驗之郭店簡本作‘下知有之’，故仍從簡本與王本”（不知他為何忽略了應更有價值的帛書甲、乙本，甲、乙本也均作“下知有之”，也許因為他在撰寫《老子注譯及評價》一書時，已參閱了帛書，但還是將《老子》原文改為“不知有之”），但他實際上依舊認為“作‘不知’意義較為深長”，“本章最後一句：‘百姓皆謂我自然。’就是‘不知有之’（人民不知道有帝力）的一個說明。”任繼愈先生與之同，他雖從河上公注本（“下知有之者，下知上有君，而不臣事，質樸也。”）譯為：“人們僅僅知道有它的存在”，但仍注曰：“‘不’字更符合老子無為而治的思想，按照‘不知有之’，可譯為‘人們不知道它的存在’。”
但我覺得以前各家注解最大的問題，是都把四個“之”理解為“君主”。這樣，“知有之”，“親譽之”，“畏之”，“侮之”的主語都為“下”（民眾），變成了民眾對君主的態度。但從下文“信不足，安有不信”句看，“太上”與“其次”、再“其次”、又“其次”的劃分標準，是根據君主的“信”來確定的；若依舊注，要得出這樣的結論，並不順。因此，我將四個“之”都理解為民眾，四句主語都是“上”（君主），都是說的君主對民眾的態度。這樣，緊接著說“信不足，安有不信”，就十分順暢了。
讓我們來看看，按這樣的理解，這四句話是否能講通，是否能比舊注更通達。
第一句，我標點為：“太上，下，知、有之。”“下”為態度謙下，《老子》中多有這樣用法，如：“寵為下”（《第十五篇道章［王本十三章］》）；“故大邦以下小邦，則取小邦”（《第二十四篇德章［王本六十一章］》）；“是以欲上民必以言下之”，“以其善下之”（《第二十九篇德章［王本六十六章］》）；“善用人者為之下”（《第三十一篇德章［王本六十八章］》）；“下者舉之”（《第四十篇德章［王本七十七章］》）等。“下”即“下之”，本句中“下”與“知”、“有”共一個賓語“之”，故“下之”的“之”省略。“知”是“了解”之義，“有”是“使有”，“有之”即為“使之富有”。
其次，親、譽之。“譽”，通“豫”，“歡樂”之義。《呂氏春秋·孝行》：“人主存，則名章榮，下服聽，天下譽。”高誘注：“譽，樂也。”《字彙》：“譽，與豫同，樂也。”
其次，畏之。“畏之”乃“使之畏”之義。
其次，侮之。《說文》：“侮，傷也。”《字彙》：“侮，侵也”；欺淩、欺壓之義。《詩·大雅·烝民》“不侮矜寡”，孔穎達疏：“不欺侮於鰥寡孤獨之人。”