第二十篇德章 [王本五十七章]
以正治邦， 要以規範的正道去治理邦國，
以奇用兵， 要以特殊的方法去用兵打仗，
以無事取天下。 要以不生事的態度方能使天下聚合。
吾何以知其然哉? 我憑什麼知道這樣做才對呢?
夫天下多忌諱， 如果天下之人，大多進行不正當競爭，相互之間嫉妒與欺瞞，
而民彌貧； 那麼人民就隻會越加貧困；
民多利器， 民間的高效器具一多，
而邦家滋昬； 邦國自我意識膨脹，就會逞強稱霸；
人多伎巧， 人們過度追求技藝巧作，
奇物滋起； 不正當的消費品就會大量湧現；
法物滋彰， 君主取用之物越來越奢侈，
盜賊多有。 就會導致不勞而獲的盜賊越來越多。
故聖人雲： 故而，有道的君主說：
我無為而民自化， 我沒有個人特別的意願，人民就能依照自己的個性去順應變化；
我好靜而民自正， 我喜歡平靜的適應天性的生活，人民就能依照自己的意願去過正常的生活；
我無事而民自富， 我不謀求什麼功業，人民就能按自己的方式去致富；
我欲不欲而民自樸。 我能以沒有特殊的欲望為意願，人民就能依照自己的個性淳樸處世。
以正治邦，以奇用兵，以無事取天下。“正”與“奇”相對，是標準、規範之義。《論語·子罕》：“吾自衛反魯，然後樂正，《雅》、《頌》各得其所”；《鄉黨》：“割不正不食”；即此義。“奇”為特殊、不尋常之義。《周禮·天官·閽人》：“奇服怪民不入宮”，鄭玄注：“奇服，衣非常。”“取”乃“聚”之通假，請參閱《第十一篇德章［王本四十八章］》注。
吾何以知其然哉？王本接著有“以此”一句，帛書甲、乙本均無。從文義看，有“以此”句，通常為總結上文。如《第二十三篇道章［王本二十一章］》：“吾何以知眾父之然也，以此。”《第十七篇德章［王本五十四章］》：“吾何以知天下然哉?以此。”都是這樣。而本章中用“以此”來領起下文，十分別扭。以致俞樾先生認為“自‘以正治國’至‘此’數句當屬上章。”帛書甲、乙本均無，使人懷疑“以此”兩字屬後人妄仿上述兩例而添加，實為蛇足，故刪去。
夫天下多忌諱，而民彌貧。王本句首無“夫”字，從帛書甲、乙本改。加“夫”字表示強調，可視為另起一段。從帛書甲、乙本均無“以此”而有“夫”字，也可見帛書之優於王本等世傳本之處。
“天下”，各注家多從河上公注，解為“人主”；“忌諱”，也多從其說，解為“防禁”；故譯成“天下的禁令越多”（《任譯》）；或徑言：“這句話是指人君而言，說執政者的教誡、防禁越多，而民眾就越貧困”（《古校》）；也有不僅把“天下”譯為“國家”，更認為：“人多利器，王本作‘民多利器’，此從《景龍碑》、唐玄宗《禦注道德真經》等本。此與下句‘人多伎巧’之‘人’為同一對象，並指統治者。”（《黃原》）
對此，《陳解》提出了質疑：“一、何以說‘令煩’、‘禁多’，使民‘忌諱’，但是為什麼會‘相殆’呢?（沈按：河上公注：“令煩則奸生，禁多則下詐，相殆，故貧。”）不‘相殆’，就不會‘貧’?二、本章後文已有‘法令滋彰’，與‘令煩’、‘禁多’豈不重複?三、上句主語‘天下’，非邦國也。‘天下’，指當時幾十個諸侯國，其中有富有貧，不能一概稱之‘貧’。又，‘天下’是‘天下人’之省略，‘人’，君主也，與‘民’對舉。四、緊接此句的‘人多利器，國家滋昏’，若以河上公的解釋，難以使文意銜接。據此，筆者認為‘忌諱’者，指諸侯國之間彼此存在著顧忌不信任，把絕大部分的人力財力用於防範戰爭和進行戰爭上而荒廢了生產，故會越來越貧窮。”
《陳解》對河上公注的批評是有道理的，而其提出的新解，也較河上公注為通。但此解還是存在一些問題：其一，“天下”用來指人時，指的是“天下之人”，即民眾，從來沒有指代君主的。天下之王，是稱為“天子”的。先秦文獻中，像“天下”、“天子”、“天人”這些關鍵詞，是決不會用錯的。請讀者參閱拙著《還吾莊子》。其二，把“忌諱”理解為諸侯國之間的軍事防務，作為“民彌貧”的原因，固然能說得通。但把“忌諱”僅視為此一事，畢竟過於狹隘了些。“忌”，本意憎惡，《說文》：“忌，憎惡也。”引申為嫉妒，《荀子·致士》：“隱忌雍蔽之人，君子不近。”楊注：“忌，為妒賢。”“諱”，《玉篇》：“隱也”；《公羊傳·閔公元年》：“春秋為尊者諱，為親者諱，為賢者諱。”“忌諱”即“嫉妒與欺瞞”。嫉妒與欺瞞，是因為世界上有了人與人之間的競爭。而人與人之間的競爭，本來是為了促使人努力工作，提高效率，使生活變得更加富裕。但因為產生了嫉妒與欺瞞，不正當的競爭反而使大多數人更加貧困。
民多利器，而邦家滋昬。“利器”者，是從功用上定義器具，可譯為高效能的器具，高效的武器當然也包括在內，還可能是利器中很重要的部分，但徑將“民多利器”譯為“民間的武器越多”（《任譯》），不免有以偏概全之弊。然而，古棣先生批評這樣譯是“違背古漢語的知識的”，又把高效武器完全排除在外，隻將“利器”譯為“民眾的新式生產工具”，恐怕還隻能說是五十步笑百步。古棣先生又將此文中“利器”與《第四十三篇德章［王本八十章］》中“使有十百人之器而不用”，“使民複結繩而用之”“合看”，可見此解與他對“十百人之器”、“結繩”的誤解有關。而對後兩者的誤解由來以久，說起來也怪不得他，待注到該章時再詳論。不過，古棣先生如果將此文中“利器”與《第四十一篇道章［王本三十六章］》中“邦之利器不可以示人”“合看”，也許就不會把高效武器完全排除在外了。“昬”，一般都寫成“昏”，注成“昏亂”。“民多利器”，怎麼會造成“國家越陷於昏亂”（《陳注》）呢?有各種解釋。而需有各種解釋本身，說明原文字麵義不是很顯豁。但從“吾何以知其然哉”句看，《老子》此處所舉，應為鮮明之事實，故使我對這樣的解釋產生懷疑。帛書甲、乙本均作“昬”。據段玉裁引戴侗說，“昬”是為避唐太宗李世民之諱而改為“昏”的，是“昏”的異體字。但“昬”有通“暋”（ｍǐｎ）之解，“暋”訓為“勉力”、“強橫”。《尚書·盤庚上》：“昬不作勞”，孔穎達疏：“昬，強……鄭玄讀為暋，訓為勉也。”《陸釋》：“昬，本或作暋，音敏。”《爾雅·釋詁上》：“暋，強也。”《尚書·康誥》：“暋不畏死”，《立政》：“嗚呼，其在受德暋”。也許，“昬”本有“昏亂”與“勉力”兩義，取“昏亂”義的“昬”由於各種原因變為“昏”，取“勉力”義的“昬”則變為“暋”。《說文》認為“暋”字“從攴，昏聲”；“攴，小擊也”，是指手的幅度不大的動作。“暋”在“攴”部，我覺得更像個會意字，表示“民”在“日”下“勞作”。古人是日出而作，日入而息的。日下勞作，或者表示直到日入還在勞作不止，以會意“勉力”，故應寫作：“從民，從攴，從日，民亦聲。”把“滋昬”理解為“逞強”，則字麵義就鮮明通暢多了；且可看到“民多利器”之“多”字下得準確。“多”，應釋為過度擁有，說明《老子》並不一概地反對擁有利器，隻是反對“多利器”。讀先秦諸子的著作，就可以知道，這句話在當時是很有針對性的。如《墨子》中所記，“公輸盤為楚造雲梯之械成，將以攻宋”，就可以視作“民多利器，而邦家滋昬”的注腳。