第二十一篇道章 [王本十九章]
絕聖棄智， 不以聖人自居，不用智謀治國，
民利百倍； 這樣反而能使民眾獲得百倍的利益；
絕仁棄義， 不以仁者自居，不用偽裝成兄弟情義的物質籠絡手段去建立緊密關係，
民複孝慈； 這樣才能使民間恢複子孝父慈的自然親情；
絕巧棄利， 不以擁有巧物自喜，不追逐超高利益，
盜賊無有。 這樣就不會有專門偷搶貴重之物的盜賊。
此三言也， 然而，這三種主張，
以為文，未足， 作為教化民眾的美德來說，還是不夠的，
故令，之有所屬。 故而，要將治天下的美德公開地發布，使這三種主張有所歸屬。
見素抱樸， 這些美德是：顯現出單純的品質，堅守住本性的同一；
少知寡欲。 私心很少，欲望極低。
本章曆來是《老子》注中一個難點。《高注》：“‘聖智’、‘仁義’、‘巧利’，皆人之憧憬競逐而不可盡得者也，老子力主於‘絕’者何也?”這個問題，正是困惑後人的一個大問題。特別是“絕聖棄智”，被《莊子》發揮，成為道家思想中一個核心的理念，似乎與儒家的“法聖”“複禮”的政治理念是冰炭不相容的，這實在是令曆代既尊孔又崇老的儒生頭痛不已的事情。高明先生引了宋代呂吉甫的話來回答這個問題：“聖人知天下之亂始於迷本而失性，惟無名之樸為可以鎮之。‘絕聖棄知’，‘絕仁棄義’，‘絕巧棄利’，乃所以複吾無名之樸而鎮之也。夫‘絕聖棄智’、‘絕仁棄義’，則不以美與善累其心矣。‘絕巧棄利’，則不以惡與不善累其心矣。內不以累其心，而外不以遺其跡，則‘民利百倍’，‘民複孝慈’，‘盜賊無有’，固其理也。蓋‘絕聖棄智’，‘絕仁棄義’，‘不尚賢’之盡也；絕而棄之，則非特不尚而已。‘絕巧棄利’，‘不貴難得之貨’之盡也；絕而棄之，則非特不貴而已。人之生也，萬物皆備於我矣，則有至足之富，能絕聖棄智而複其初，則其利百倍矣。‘民複孝慈’，則六親皆和，而不知有孝慈矣。‘盜賊無有’，則國家明治，而不知有忠臣矣。不尚賢，使民不爭；‘民利百倍’，‘民複孝慈’，則非特不爭而已。不貴難得之貨，使民不為盜；‘盜賊無有’，則非特不為盜而已。”
呂吉甫的解釋，有意思的地方，是他將本章、《第四篇道章［王本三章］》及《第四十二篇道章［王本三十七章］》聯係起來看，指出“絕聖棄智”、“絕仁棄義”要高於“不尚賢”，“絕巧棄利”要高於“不貴難得之貨”；故作為結果，“民利百倍”、“民複孝慈”要好於“使民不爭”，“民複孝慈”要好於“有孝慈”，“盜賊無有”要好於“有忠臣”。這樣的“以老注老”，比較研究，有利於從整體上把握《老子》的思想。但他的解釋還是不能回答對“絕聖棄智”的質疑。《老子》中對“智”、“仁”、“義”、“巧”、“利”，都還有帶貶義的評價，可作“棄智”與“絕仁棄義”、“絕巧棄利”之佐證，唯獨“聖”，《老子》中其餘提到“聖人”的地方，都是正麵的榜樣，為何在本章中突然提出要“絕聖”呢?呂吉甫的解釋實際上是回避了這個要害問題。因此，作為讀後感，聽來也言之成理；然而作為注釋，則“未足”也。
曆來注家大多注意到了這個問題，也想對《老子》中這用語矛盾現象給出一個較能令人滿意的答案，但他們都把注意力集中在對“聖”的解釋上。高亨說：“《老子》書稱聖人者凡三十許處，皆視為至高之人而無詆訾之語，此乃雲‘絕聖’者，非自相矛盾也。《說文》：‘聖，通也。’是此聖字之義……綜而觀之，此聖字僅是博通深察，可雲‘大智曰聖’，與‘聖人’之‘聖’異義。”高亨之說，其實難以成立。“聖，通也”，此義正是《老子》等先秦典籍中“聖人”之“聖”義。《老子》等書所說“聖人”，廣義的是指能掌握全局的通才，狹義的指有道的君主，高亨所說與“大智曰聖”“異義”的“聖人”之“聖”，實乃漢以後神化的“聖人”，即“神聖”之“聖”，在《老子》書中本不存在。“大智曰聖”之“聖”，本即“聖人”之“聖”，為何其他“凡三十許處”，“皆視為至高之人而無詆訾之語”，獨獨到這裏要“絕”之呢?
但曆來注家其實都持這一觀點，認為此一處“聖”與《老子》中別處之“聖”迥然有別。從王弼注（“聖，智才之善也”）、河上公注（“絕聖製作，反初守元。五帝畫象，蒼頡作書，不如三皇結繩無文”），到《陳注》（“絕聖棄智：拋棄聰明智巧。‘聖’字在《老子》書上有兩種用法：一為聖人的‘聖’，乃是指最高的修行境界；另一為自作聰明的意思。這裏的‘聖’即屬於後者”）、《古校》（“高引《周禮》《大戴禮》《莊子》《呂氏春秋》之文，說此‘聖’字，未必盡是，但對於此‘聖’字解釋是對的。‘大智曰聖’，對其所絕之聖、所棄之智，不必強為嚴格區別。總而言之，就是棄絕一切智慧和知識。按照老子的說法，棄絕一切智慧和知識，民眾的利益會成百倍地增加……‘絕聖棄智，民利百倍’，這個‘民利’是虛假的。怎麼對民有利，老子說不出……”），或褒或貶，他們的思維方式則是完全一致的。
我認為，他們的注意力都用錯了方向，重點其實應該放在對“絕”字的研究上。除《徐注》、《陳解》、《郭說》對“絕”稍予解釋外，我所見的其他注家完全對其視而不見。即使這稍予解釋的三家，也認為“‘絕’和‘棄’是同義詞，都是‘放棄’、‘不追求’的意思”（《郭說》），《徐注》則引了《左傳·哀公十五年》“絕世於良”杜預注：“絕世猶言棄世”來證明這一點。然而，即按郭世銘先生的解釋，“放棄”與“不追求”也不是同義的。“放棄”隻有在放棄的是“追求”這種情況下，才與“不追求”可稱“同義”。“放棄”是已擁有的棄之不用，“不追求”則是不去追求尚未擁有的東西。從本章原文看，“聖”“智”並提，屬同類性質，但“聖”高於“智”；“仁”“義”，“巧”“利”亦複如是。因此，“絕”之於“棄”，意義也應有所區別，就像“不追求”與“放棄”事實上有所區別。
在通常情況下，“絕”與“棄”可能是同義的，可互換，但在特殊語境中（“聖”高於“智”，“仁”高於“義”，“巧”高於“利”），是否完全同義呢?如果“絕”與“棄”不同義，又會引來詮釋什麼重大的改觀呢?“絕”還有“戒取”義。“戒”，一是本人對所戒之事物可能是很喜歡的。二是所戒之事物未必是已經擁有，也可能要去爭取求得的。三是所戒之事物可能社會公眾也予以正麵、肯定的評價；如《論語·子罕》：“子絕四：毋意、毋必、毋固、毋我。”“意”，指行動開始前要定主意；“必”，指行動一定要取得結果，承諾一定要兌現；“固”，指要堅守原則立場；“我”，指須有自我意識、自我要求。因此，“意”、“必”、“固”、“我”在一般情況下不是壞事；但作為領導者，主觀意誌太強，不能廣泛聽取各種意見，不能根據情況的變化隨時修改、調整計劃，不能對已有的成功經驗、總結出來的行為法則經常作清醒的審視與反思，對事業可能會造成損害，可能會好心辦壞事，故要“絕”之。“絕”即“戒”之，“戒”即“毋”為。“毋為”在“絕聖”中，可理解為“不追求”成為聖人，也就是不以聖人自許、自居。因此，“絕聖棄智”可意譯為“不以聖人自居，不用智謀來治國”。