“父為子隱，子為父隱”，曆來解釋為“父親為兒子隱瞞，兒子為父親隱瞞”，把“為”理解為“替”，“隱”理解為“隱瞞”。細辨其義，我覺得把“為”理解為“做”，把“隱”理解為“同情地辯護”，把這句話譯成“父親做錯了兒子為他作同情的辯護，兒子做錯了父親為他作同情的辯護”，意思才妥當。“隱”有“同情”、“憐惜”之義，所謂“惻隱之心，人皆有之”。《孟子·梁惠王上》：“王若隱其無罪而就死地，則牛羊何擇焉？”另外，此處“隱”與“直”相對而言，則“隱”有“曲”義，以同情的態度曲為之說，就是辯護。這比一副公事公辦、鐵麵無私架勢的“證之”，富有親情，對犯錯誤的人更具教育作用，所以孔子說“直在其中矣”。孔子是主張有為而治，重視教化作用的，但他也看到了利益關係對血親關係的破壞作用，因此，他強調要調和利益關係（公私關係、所有權關係等都是利益關係）與血親關係的矛盾，且觀念上要向“愛”的方麵靠。從這一點上，也可以看到利益關係對血親關係的損害已經很嚴重了。老莊與孔孟的不同在於，孔孟真心認為可以用血親關係來調整利益關係；而老莊則認為從根本上說兩者是不可調和的，要恢複自然的血親的“愛”的關係，隻有為政者放下利益這柄雙刃劍。這裏指的“利益”，是一種政治手段，也就是韓非子所說的“賞”，而非客觀的物質利益，這一點一定不可混淆。
“絕巧棄利，盜賊無有”，在《第二十篇德章［王本五十七章］》“法物滋彰，盜賊多有”的注解中，我已經分析了盜賊產生的原因，這裏再作些補充。在三“絕”三“棄”中，前二“絕”二“棄”專指君主而言，但“絕巧棄利”卻非專指君主，包括民間的富戶在內。這從帛書乙本在“絕巧棄利”與“盜賊無有”之間不像前兩句有個“而”這一點上，似乎能看到些有意安排的痕跡，更主要的，是從邏輯上說，“盜賊”並非隻偷君主家，因此，“盜賊多有”與“盜賊無有”所指“盜賊”，意義重心有所不同。“多有”之“盜賊”，主要是指多出來的那部分“盜賊”，即由“竊鉤”發展到要“竊國”的“盜賊”；而“無有”之“盜賊”，則指包括“竊鉤”與“竊國”在內的所有盜賊。因此，“絕巧棄利”者也應不僅是君主。
為什麼“絕巧棄利”會使“盜賊無有”呢？因為，有東西可偷，才會有專事此業之盜賊。而盜賊中意的東西，都是那些貴重而又便於攜帶、交易的東西，用今天的話來說，就是那些具有高附加值而又不易損耗的物品。這類巧物，都是觀念消費品，很少生存消費必需品。（“觀念消費”與“生存消費”等概念，請參閱拙著《當繆斯伸出金手指》。）它們的高附加值，都是由上流社會倡導的觀念所帶來的。當時，消費觀念還與社會等級製度密切掛鉤，相對凝固不變，不像今天的時尚變化那樣地迅速。所以，觀念消費品的價值較為穩定。但《老子》一眼看穿這種附加值是人為的、虛假的，“絕巧棄利”，改變了消費觀念，這些巧物、“難得之貨”，身價立刻一落千丈，盜賊也犯不著冒很大的風險來偷搶了。從這個意義上說，商品的價值與價格的背離，是促使商業繁榮的原因，也是使“盜賊多有”的原因。反過來說，消滅觀念消費，才能從根本上消滅盜賊這種社會負麵現象。這在理論上是能成立的，也是徹底的，但在實踐上是否能做呢？也許在兩千多年前，《老子》成書年代，還存在這種可能性。到了物欲膨脹已積重難返的今天，似乎任何關於這種可能性的討論，都是幼稚可笑的。但是，這能怪誰呢？怪《老子》發出這種預言還太晚嗎？還是怪《老子》太天真、迂腐，麵對“性本惡”的人類，發出這樣的呼籲，使大家不能“適性自然”地窒息安樂死？誠然，惡是推動曆史發展的動力，但人類曆史真的隻被這一種動力所主宰，人類麵對這種鐵的規律，真的隻能徒歎奈何？
“此三言也，以為文，未足”，“此三言也”，王本等世傳本作“此三者”，依帛書甲、乙本改。從帛書看，《老子》明確指出，“絕聖棄智”、“絕仁棄義”、“絕巧棄利”還僅是一種觀點、一種主張（言）；作為美德，作為教化的榜樣（文），還是不夠的。因為“此三言”隻說了不該做什麼，而美德則是要讓人民知道應該怎麼做。
“言”是觀點、主張，前麵已解釋過；“文”，這裏的本意是美德。《尚書·文侯之命》：“追孝於前文人”，孔傳：“使追孝於前文德之人。”《國語·周語下》“夫敬，文之恭也”，韋昭注：“文者，德之總名也。”引申為教化。《論語·子罕》“文王既沒，文不在茲乎”，朱熹注：“道之顯者謂之文，蓋禮樂製度之謂。”故有“文治武功”之說。以往注家，把“文”注為“文飾、浮文”（《陳注》），或“法則”、“道理”（《古校》、《徐注》），都講不大通，讀者可自去斟酌。“故令，之有所屬”，王本作“故令有所屬”，從帛書甲、乙本改。《說文》：“令，發號也。”《左傳·桓公二年》：“猶懼或失之，故昭令德以示子孫。”“令”，相當於“昭令”，公開地發布，即是“為文”。“之”，介詞，相當於“以”。清吳昌瑩《經詞衍釋》：“之，猶以也。”《左傳·閔公二年》：“衣之服，遠其躬也。”《荀子·堯問》：“我，文王之為子，武王之為弟，成王之為叔父，吾於天下不賤矣。”這句話意為：“故而將美德公開地發布，使這三種主張有所歸屬。”什麼美德呢？“見素抱樸，少私寡欲”。“見”是“現”的意思，“素”是白布，表示單純與不染塵垢。“抱”是“守”的意思，“樸”為還沒製成器的原材料，表示本質的同一性。“少私寡欲”說明《老子》不是提倡禁欲主義，不食人間煙火，“棄利”隻是要求君主不與民爭利，不利用手中職權為私家積聚財富。所以，《老子》的態度是很現實的。
王本等世傳本，均到“少私寡欲”後分章，但近現代注家，如易順鼎、蔣錫昌、高亨、古棣、陳永栽與黃炳輝、黃瑞雲、馮達甫等，則都認為應將王本二十章之首的“絕無”移至本章之末尾。我反複揣摩，不取此意見。首先是郭店楚簡明白顯示“絕學憂無”在“唯與阿”之上，為一章之首。更重要的是，我對“絕學優憂無”語意有了完全不同於各注家的解釋，且待注到《第二十二篇道章［王本二十章］》時再述。本篇德章從動機與效果往往相反，禍福相互轉換的角度，來論聖人治國要責己嚴、待人寬，謹言慎心。本章在此基礎上，概括出“絕聖棄智”“絕仁棄義”“絕巧棄利”這三種主張，並指出這些還是消極的，還“未足”，還要歸附於積極的治理美德：“見素抱樸，少私寡欲”。