夫唯嗇，是以蚤服。此據帛書乙本，甲本毀損，《韓非子·解老》篇也作“蚤服”，王本等世傳本均作“早服”。但各注家一致公認“蚤”為“早”之通假。對何以稱之為“早服”，則眾說紛紜。《韓非子》：“聖人雖未見禍患之形，虛無服從於道理以稱蚤服，故曰：‘夫謂嗇，是以蚤服。’”《古校》據高亨說，徑改為“是以早服道”；《朱校》也認為“高說是也”。《任譯》以“服”通“備”，“‘早服’，早作準備。”《陳注》從《任譯》，又引姚鼐說：“‘服’者，事也。嗇則時暇而力有餘，故能於事物未至，而早從事以多積其德，逮事之至而無不克矣。”並郭店楚簡“早服”作“早備”，以證之。《徐注》則從曆史政治角度加以闡釋：“‘服’猶獲得天命所給予的位置。《書·旅獒》：‘王乃昭德之致於異姓之邦，無替厥服。’《詩·大雅·蕩》：‘谘汝殷商，曾是禦，曾是掊克，曾是在位，曾是在服。’傳：‘服，服政事也。’《公羊傳·莊公元年》：‘命者何?加我服也。’在商周時期，凡是人職，同時亦即是神職。故老子認為隻有‘嗇’才能‘早服’。”按《徐注》，“早服”即是“早日領受天命”的意思。《徐解》則認為“原本當作‘卑服’，寫本之誤，因更轉作‘蚤’。《書·無逸》：‘文王卑服，即康功田功。’又《管子·任法》：‘服約卑敬’，注：‘屈服隱約也。’是古原有‘卑服’一詞……要之‘早服’、‘皂服’（指皂色之衣服），皆屬牽強，作‘卑服’為近原本。”“‘卑服’，謂卑其衣服，儉於身，示知稼嗇之艱難。”《馮注》則據河上公注“服，得也”，注為：“早服，早有了底。愛嗇其神智不耗散，是合於天道之德無為早備於我，所以是早有了底。”《郭說》是把“嗇”理解為“收儲糧秣”，故他把這句話譯為：“收儲糧秣這件事最是應當及早去做的。”雖然他的解釋與各家大不相同，但單就這兩句來說，邏輯上還是能自圓其說的。《郭說》此解的問題，在於與《老子》整體的思想、文氣不協調。但他這樣另求新解，倒是點到了前述各家注的一個共同的穴道：“嗇”與“早服”的邏輯關係問題。為什麼“嗇”能導致“早服”，或為什麼能以“嗇”來實現“早服”之目標呢?還有，即便是“服道”，為什麼越“早”越好呢?不是說“大器晚成”嗎?即便“服”是“幹事”，為什麼要在事發之前早作準備呢?“早服”是不是與“凡事預則立”相似呢?
如果這樣一追究，無論哪種解釋，“早服”都還是顯得突兀，與“嗇”及後文的“重積德”難以構成什麼邏輯必然聯係。各家釋“早服”，實在不能讓人心服口服。大概郭世銘先生也有憾於茲，才想到在“嗇”字頭上動腦筋的。
我則想到再查一查“蚤”字，一查，就找到了答案。《漢字》“蚤”字條（2）：“車輪內緣（輞）與支柱（輻）相連接處的榫頭。《周禮·考工記·輪人》：‘（輪人）其緶，欲其蚤之正也。’鄭玄注：‘蚤，謂輻入牙中者也。’”我見之喜出望外。《第十一篇道章［王本十一章］》：“三十輻共一轂，當其無，有車之用”，即以輪輻轂之關係喻政治，“蚤服”與“三十輻共一轂”之義相似。“蚤服”就是說君主與民眾像車輻與輪圈以榫頭密切結合那樣緊密相依，可意譯為“契合”。
蚤服是謂重積德。重積德則無不克。無不克則莫知其極。莫知其極，可以有國。有國之母，可以長久。此段話文義易解，但有一處值得注意。“莫知其極”似乎是對上一篇（第二十一篇）德章的“孰知其極”的回應。本章與該章在帛書與王本等世傳本中，都是前後緊密相連的。如果連起來讀，則“治人事天莫若嗇”正可以看作是“方而不割，廉而不劌，直而不肆，光而不”；而“長生久視之道”，也可以看作是對“人之迷，其日固久”的回應。若認為《德經》為老子所摘錄的文字，那麼，這兩章的文字似應摘自同一本書。
是謂深根固柢，長生久視之道。《朱訓》：“蔓根為根，直根為柢。”“視”，治理、處理，《左傳·襄公二十五年》：“崔子稱疾，不視事。”“長生”，不是指君子長生不老，此“生”應為“生養”義，與“天地所以能長且久者，以其不自生，故能長生”之“長生”義同，請參閱《第七篇道章［王本七章］》有關注解。
以往注家訓“極”為“極端”義，將“無不克則莫知其極。莫知其極，可以有國”譯如“沒有什麼不能勝任就無法估計他的力量，無法估計他的力量，就可以擔任保護國家的責任”（《陳注》），請讀者對比一下，即可知哪種譯法更說得通，更符合《老子》一貫思想。“極”訓為“中”，請參閱《第十八篇道章［王本十六章］》“至虛，極也”注文。