古棣先生力辨“道之為物”之義，與他對《老子》哲學的性質的基本看法有關。因為，把“道之為物”解為“道這個東西”，好像是在強調“道”的物質屬性，對證明《老子》思想是屬於古代素樸的唯物主義有利。而古棣先生認為《老子》的世界觀是客觀唯心主義的，所以他力主這句話的意思是“道”創造了“物”，“道”是“施事”。因此，他在論述時特別強調指出：“關鍵的是老子的道能不能施事，而不在他的‘道’是否人格化。（沈按：管先生認為“至於道家思想中的‘道’是否人格化，這是我國古代哲學史上的問題，逸出語法範圍了”。）黑格爾的‘絕對理念’、周敦頤的‘太極’、朱熹的‘理’並沒有人格化，但他們的哲學都是客觀唯心主義的，他們之所以為客觀唯心主義，最根本的就是肯定‘絕對理念’、或‘太極’、或‘理’是派生物質世界的。”
關於大而言之“東方哲學”，小而言之“先秦道家哲學”，是否能以唯物主義或唯心主義的框子去套，在拙著《還吾莊子·齊物論》篇中已有詳述，請讀者參閱。這裏我要說的是，訓詁之學，“訓者，謂字有意義也”（《陸釋》）；“訓，釋也”（《字彙》）；“詁，訓故言也”（《說文》）；“詁，古也，古今異言，解之使人知也”（《〈爾雅〉邢疏》）；有時候，“詁”正確了，“訓”卻未必正確。如阮元說：“頌之訓為美盛德者，餘義也；頌之訓為形容者，本義也。”“形容”是“頌”的本義，訓“頌”為“形容”即為“詁”；而“美盛德”是“頌”的引申義，訓“頌”為“美盛德”（讚美豐厚的德行）可視為“訓”。就我撰寫《還吾莊子》及本書的體會，現在最要緊的是把“詁”先研究透徹、理解正確，“詁”是第一位的，乃“實事”；在“詁”的基礎上作“訓”，是第二位的，乃“求是”。過去注疏古籍的弊端，在馬馬虎虎的“詁”一下以後，就大訓特訓，結果於事無補，或反添亂。像古棣先生那樣對“道之為物”作了認真的“詁”解，即使有人（包括我）對之的“訓”釋有異議，但我們的討論、爭辯也有了一個共同的明確的對象。我希望讀者對我的訓詁也作如是觀。我再重申一遍，最要緊的是弄清《老子》本意。
“道之物”，道作用於物，是怎麼一種狀態呢?“惟恍惟惚”。“恍”是茫茫無邊，“惚”是晃晃不定。“惟恍惟惚”不是“道”的形狀，而是“道”的作用狀態。就像風，我們無法描述它的形態，隻能通過它的作用狀態來認識它。故而，“恍”，是指被“道”作用的“物”茫茫無邊；“惚”，是“道”使被作用的“物”晃晃不定。
惚兮恍兮，其中有象；恍兮惚兮，其中有物。“惚兮恍兮”、“恍兮惚兮”，在本句中又指“惚恍”，即感覺能力外的存在，請參閱《第十七篇道章［王本十四章］》。“象”是視覺所對，不一定有形，但可見；“物”是生命體，一定是有形而能動的。從“象”到“物”，可以說是世界誕生的過程。“象”可以理解為指“天地”，天地生然後萬物生。這句話的意思是說，世界是由感覺能力外的存在（惚恍），逐步演變為感覺能力內的存在。“象”是從“惚恍”到“物”的中間過渡者。因為“象”既是可感覺的，可被視覺把握；又是不可感覺的，不能被聽覺、觸覺等把握，視覺也不能測定它的邊緣。所以，可以說“惚恍”生“象”生“物”，但此“生”，不是動物之胎生、卵生之“生”，而是植物之種子生芽，芽生長為苗，苗生長為株，株生葉、花、果之“生”。此“生”也可視之為“變”。故“其中有象”、“其中有物”之“有”，也可理解為“含有……的因素”。這樣理解，我認為才符合生命哲學之邏輯。在生命哲學中，“生”即是“變”、即是“化”；而不像在製造哲學中，“生”即是“創造”、“製造”、“製作”。因此，古棣先生把“道之為物”譯成“道的創造物”，與他受製造哲學的影響有關，這是不可不辨的。
窈兮冥兮，其中有情；其情甚真，其中有信。這句話中，著重要弄清楚兩個字：“情”與“信”。
先說“情”。王本等世傳本作“精”，帛書甲、乙本均作“請”。《高注》認為“請”乃“情”之通假，並引馮逸據《莊子·大宗師》“夫道，有情有信”句，認為王本“其中有精”之“精”也當讀作“情”之說為證。高明先生此說甚是。先秦典籍，“請”為“情”通假非此一例。《墨子·大取》“人右以其請得焉”，孫詒讓《墨子閑詁》：“請亦讀為情。”《荀子·君子》“故莫不服罪而請”，《俞議》：“請當讀為情……情，實也。莫不服罪而請，猶莫不服罪而實也，言服罪而不敢虛誕也。”《列子·說符》“發於此而應於外者唯請”，張諶注：“請，當作情。”《墨子》中被後來注家認為應為“情”通假的“請”字還有好幾例，以致孫詒讓在《墨子閑詁》中說：“請、情古通。”因此，高明先生之說是有充分依據的。
但是，上舉《墨子》、《荀子》、《列子》諸書，皆多有直接用“情”字而不通假者，為什麼這幾例中“情”要通假為“請”呢?而且，《墨子·尚同中》有句雲：“是故上下情請為通”，“情”“請”並用，可見“情”與“請”義有相通處，也有相異處。“情”與“請”的相通處是都指的一種“實”——事實存在，那麼，相異處又在哪裏呢?讓我們再來仔細研究一下上述三例。
《墨子·大取》原句為：“正夫辭惡者，人右以其請得焉；諸所遭執而欲惡生者，人不必以其請得焉。”譯成白話為：“粗鄙之人（匹夫，“正”乃“匹”之誤）表示要改過自新（辭惡），人們應幫助（“右”，通“佑”）他實現（得）他所說的（其請）；但是，那些逮捕後（諸所遭執）不想活（欲惡生）的人，人們不必使他實現他所說的。”“請”，是指說出來的實情。
《荀子·君子》原話為：“世曉然皆知夫為奸，則雖隱竄逃亡之由不足以免也，故莫不服罪而請。”此“請”，也是說出實情的意思，可譯為“供認不諱”。
《列子·說符》“發於此而應於外者唯請”，後麵緊接為“是故賢者慎所出”，可見“請”為“情”之“所出”，也是指表達出來的情實。
從造字角度看，“請”字“言”旁，肯定與言說、表達有關，因此，將“請”理解為可言說或表達出來的“情”，大致是不錯的。所以，“請”並不是“情”的通假，而是“情”的近義詞。古人可用詞彙很少，所以用詞選擇特別嚴格，尤其像《老子》、《莊子》、《論語》這樣的經典美文。把近義詞簡單理解為通假，往往將古人寄於其中的深意給抹去了。
再回頭來看，“請”與“情”，還包括“精”（《高注》：“‘請’、‘情’、‘精’三字皆從‘青’得聲，音同互假……古‘請’、‘情’同源字。古文‘言’與‘心’二形符可任作，從‘言’之字亦可從‘心’，反之亦如是。”），它們的共同之處“實”，又是指的什麼?高明先生認為“請”、“情”的“‘言’與‘心’二形符可任作”，這意見不敢苟同，理由上麵已述；但他說“情”、“請”是同源字，這種看法我同意。而且，我認為“精”與“情”、“請”也屬同源字。在《還吾莊子》的寫作過程中，我已發現，兼會意的形聲字比《說文》中提到的要多得多，聲符往往帶有形符作用。如“情”、“請”、“精”三字共有之“青”，既是聲符，又寓含義。米青為精，使人很容易想到米粒（種子）的略帶青色的那一點，也即日後發育出胚芽之所在。照現代植物學的分析，隻有在這“青”的一點中，含有生命，米粒的其餘部分，隻是供這一點生命之胚發育成芽的營養物質。由此可見，古人的觀察力是何等深刻、精到，看到生命隻是那一點“青”，因此，“精”的本義，即為含有生命力的極微粒子。同時，“天之蒼蒼，其正色邪”（《莊子·逍遙遊》），古人的觀念中，天是主生的，因此，天青色是一種充滿生機的顏色；春天來了，草木泛青，草青色也是一種活力勃發的顏色；“青”是生命力的表現，可作為生命力的象征。因此，“情”之“心”感，“請”之“言”表，都是那股生命力，此“實”即是指的“生命力”。