第二十四篇德章〔王本六十一章〕
大邦者， 作為大的邦國，
下流也， 采取謙下的姿態，就能使別人像水一樣流向趨附於它，
天下之牝。 好像世界上的雌性動物。
天下之交也， 世界上動物的交媾，
牝恒以靜勝牡。 雌性總是以平靜的姿態來承受接納雄性。
為其靜也， 因為它寧靜，
故宜為下。 故而適宜采取謙下的姿態。
故大邦以下小邦， 因此，將大邦擺在比小邦低的位置上，
則取小邦； 那樣，就能使小邦來聚；
小邦以下大邦， 將小邦擺在比大邦低的位置上，
則取於大邦。 那樣，就能向大邦歸聚。
故或下以取， 所以，有的是以低姿態使人來聚，
或下而取。 有的是以低姿態向人歸聚。
故大邦者不過， 故而，大邦做事不過頭，有節製，
欲兼畜人； 是想兼收並容人；
小邦者不過， 小邦做事不過頭，有節製，
欲入事人。 是想依附於人。
夫皆得其欲， 都達到了目的，
大者宜為下。 大的一方適宜采取謙下的姿態。
大邦者，下流也，天下之牝。王本作：“大國者下流，天下之交，天下之牝。”依王本，“天下之交”乃“是天下交彙的地方”（《陳注》），而依帛書，則顯然不是這個意思，且留待下麵再說。“下流也”，曆來注家多理解為“江河的下流”（《陳注》），“水處於下遊”（《陳解》）；也有注明是“低窪聚水之處，如江海（不單指江河下遊）”（《黃原》），故注為“奔赴之處”（《馮注》），譯為“大國居於下流（像百川歸附江海那樣）”（《任譯》）。
有意思的是高亨，據河上公注“治大國當如居下流”，而將《老子》原文改為“治大國若居下流”，也舉了些證據。其最後一條證據為：“《論語·陽貨》篇：‘惡居下流而訕上者。’《子張》篇：‘君子惡居下流’，可證‘居下流’為古代習用語。居下流者不敢自滿自傲，故老子取焉。”
在我看來，高亨先生的增字解經實不足為訓。但他的說法卻得到了朱謙之與古棣兩位先生的肯定，顯見其影響，故有必要辨析之。
首先，本章講的是諸侯國之間的關係，所謂“上”“下”是就諸侯國的相互關係而言的，是論外交關係；而“治國”一般是講內政，論外交關係則不一定要與“治國”聯係起來談，在本章中更看不出這種必要。高亨先生以改動後的“治大國若居下流”與“治大國若烹小鮮”“句法一律”，即認為是《老子》原本“文有，遂不可讀矣”，也作為一條證據，至多是撿了芝麻，卻丟了西瓜。
其次，“居下流”如為當時“習用語”，則褒貶傾向應基本一致，否則交流即有困難。從《論語》看，對“居下流”都是毫不含糊的貶斥，因為河水下流汙濁，此貶義之“下流”，直到今天還經常在用。應該想到《老子》中“下流”非“居下流”的意思；怎麼反過來加個“居”字上去，把原文“下流”視同“居下流”呢?有什麼證據表明，《老子》在這裏一定是與《論語》唱反調，且取當時之“習用語”而反用其意呢?
但我猜想，高亨先生這麼改，朱謙之、古棣先生從之，緣於對王本“大國者下流”這樣的句子感到不滿意，因為按原來將“下流”理解為“江河的下遊”或“低窪聚水處”的說法，這句話似乎缺乏謂語。而即使如帛書作“大邦者，下流也”，變為判斷句，解釋為“大國就像（是）低下的水流聚攏處”，在句義上也有問題。按此說，這句話是事實判斷，指出的是一個已然或自然存在的事實。但從下文的論述看，“大邦者，下流也”指的是一種價值取向，一件應該這麼去做的事，故曰“宜為下”。“宜為下”也者，是針對已然或自然的事實多“不為下”而言的。故原來對此句的解釋與下文的論述是有矛盾的。高亨先生改文最大的好處，是將對已然或自然事實的陳述，改成了一種應然的表述。