為其靜也，故宜為下也。王本作：“以靜為下”。王本此句很費解，故有各種揣測。帛書一出，其義自明。為什麼說“靜也”者“宜為下”呢?固然取象於動物交媾時雌性多守靜處下，但“靜宜為下”作為一條原理應該是對更普遍的現象的抽象。在古人的觀念中，天在上，地處下；天是動的，地是靜的；天是施者，地是任者；天主生，地主育；故“靜宜為下”。但在“泰”卦中，坤卦居上，乾卦居下，地上天下，為什麼是“泰”呢?《彖辭》解釋道：“則是天地交而萬物通也，上下交而其誌同也”。意思是說，乾卦在下，代表天之清氣要自下往上升；坤卦在上，代表地之濁氣要自上往下降。天氣上升，地氣下降，在動態中通過交流，實現平衡，萬物共通誌同，所以叫“泰”。因此，“為下”也可以理解為“做下”、“向下”、“宜為下”，就是應該使自己處下位，這是個應然判斷。
故大邦以下小邦，則取小邦；小邦以下大邦，則取於大邦。王本作：“故大國以下小國，則取小國；小國以下大國，則取大國。”顯然，帛書比王本意義明確。據《高注》、《朱釋》校勘，易玄、趙孟、敦煌辛、遂州、顧歡、禦注等本，“則取大國”，“或下而取”之“取”均作“聚”。我在《第十一篇德章［王本四十八章］》注解中已說過，“取天下”當作“聚天下”，“取”是“聚”之本字。所以，易玄等本中之“聚”，可以認定是後人根據他們的理解改的。這改動有正確的一麵，也有不完全正確的一麵；本章中不僅小邦“取於大邦”之“取”為“聚”，就是大邦“取小邦”之“取”也為“聚”，所有的“取”都應作“聚”解。在《老子》成書年代，以實力（主要是武力）取人國、取天下，都還不是能擺到台麵上來說的話語，不可為人道也。後來的注家未意識到這一點，生出許多妄解，不一一。
故或下以取，或下而取。故大邦者不過，欲兼畜人；小邦者不過，欲入事人。各注家都把“不過”理解為“僅僅”、“隻不過”，其實，從上下文看，這裏並沒有要強調大邦、小邦欲望有限的意思；因此，“不過”按本意“不過頭”來理解，義更勝。
正因為大邦與小邦目標取向相反，姿態相似，所以後文緊接著說：夫皆得其欲，則大者宜為下。此語王本作：“夫兩者各得其所欲，大者宜為下。”王本所言，更明確是在一對大小關係中。但大邦“欲兼畜人”，所畜不止一小邦，帛書雲“皆得其欲”，泛指大邦對一切所畜小邦，無不“宜為下”，義似更完善，故從之。帛書與王本等世傳本，在此語中均言“大者”而不言“大邦（國）”，看似將邦與邦之間的大小相容關係推及一切方麵，其實，更可能是出於這樣的考慮，若大邦能使天下所有邦國來歸，則“大邦”即升格為“天下”（國），則“大者”亦可代稱“天下”。即此可見古人措辭之精密。
這句話是說，在達成目標相契、利益一致的相容關係後，大的一方更應取謙下的姿態。這一點，在春秋早期霸主齊桓公的外交政策中，體現得較充分，後來則越來越少。到戰國七雄，日漸趨向武力欺淩，大軍壓境，更無“為下”可言。小邦被人兼並，即是亡國為奴；兄弟鬩牆，絲毫不亞於異族爭戰之殘酷。因此，《老子》中的這些話，在當時是有很強的現實針對性的。