其在道也，曰“餘食贅行”。王弼注：“其唯於道而論之，若至之行，盛饌之餘也，本雖美，更可也。本雖有功，而自伐之，故更為贅者也。”據此，故有注家認為“贅行”應為“贅形”，“行”與“形”古字通，“贅形”即為王注所雲“贅”；並引《莊子·駢拇》篇“附贅縣疣，出乎形哉”為證。（見《陳注》引吳澄、易順鼎說。）但是，本句所言之“道”，從上文“見”、“視”、“伐”、“矜”都屬具體行為，下文說“物或惡之，故有欲者弗居”，指的也是行為來看，“道”應是當時的流行義——行為法則，故“食”與“行”也應指行為。“行”不必通假為“形”自不必說，即“食”，作“行為”解時，有“用力”義。《尚書·舜典》“食哉惟時”，俞正燮《癸巳存稿卷一》：“古言食為用力之辭，‘食哉惟時’是也。”“餘食”就是“多餘的用力”，“贅行”就是“累贅的行動”，不是畫蛇添足，就是負筏陸行，這更符合從“道”（行為法則）的角度來闡說。
物或惡之，故有欲者弗居。“故有欲者弗居”，王本作“故有道者不處”。《高注》：“‘有道者’與‘有欲者’意義相悖，帛書研究組雲：‘居，儲蓄。此言惡物為人所棄，雖有貪欲之人亦不貯積。’許抗生雲：‘疑“欲”字為誤，“有欲者弗居”與《老子》無為思想不合。’謂‘欲’為‘貪欲’雖誤，然疑‘欲’為誤字亦非。從經文分析，此當從今本作‘有道者’為是。按‘欲’字在此當假為‘裕’，《方言》卷三：‘裕，道也。東齊曰“裕”，或曰“猷”。’《廣雅》卷四：‘裕，道也。’王引之《經義述聞》卷四雲：《周書·康誥》‘“遠乃猷裕”，即遠乃道也。《君奭》曰“告君乃猷裕”，與此同。’準此諸例，足證甲、乙本‘欲’字當讀作‘裕’，‘故有裕者不居’，猶今本所言‘故有道者不處’也。此乃謂有道者不自處其穢也。”
高明先生旁征博引，但難以自圓其說。《老子》既宗旨在論“道”倡“道”，本章中也已明言“其在道也”，為何僅隔一句，要將此處“有道者”特地說成“有欲（裕）者”呢?
高明先生認為“從經文分析，此當從今本作‘有道者’為是”，這個斷言，竊以為非是深見。從表麵上看，王本作“有道者”，帛書作“有欲者”，好像王本立意高於帛書，因為“道”高於“欲”。其實，“自見”、“自視”、“自伐”、“自矜”已為一般的行為法則所不許，故“其在道也”之“道”，不必形而上之“道”，隻取當時“道”的流行義即可。而緊接著又言“物或惡之”，進一步說明這些行為，即使在“物”的層麵上，也遭到相當數量成員的厭棄，因此，不必“有道者”，就是“有欲者”也應該“弗居”。“有欲者”所欲乃“章”、“明”、“功”、“長”，“弗居”者“自視”、“自見”、“自伐”、“自矜”也；比起“有道者”“生而弗有，為而弗恃，長而弗宰”之“玄德”來，自要低一層次。《老子》中“欲”並不一定是貶詞，如“恒有欲”、“欲不欲”、“不見可欲”之“欲”，都是中性的。若望文生義，認為“‘有道者’與‘有欲者’意義相悖”，就鑽進牛角尖裏出不來了。
本篇德章，從邦與邦關係方麵，講“為下”、“不過”的好處；本章則闡說什麼叫“過”（“自視”、“自見”、“自伐”、“自矜”）以及“過”之危害，已經不局限於邦與邦關係，而推廣至“修身”、“治國”諸方麵，具普遍意義了。