“為之者”是特指，所指乃前文“合抱之木”、“九層之台”、“千裏之行”，而若言“為者”，則泛指一切所為。乙本也作“執者”，而不作“執之者”，正說明“執者”可泛指一切執著，非必特指“合抱之木”等。“合抱之木”、“九層之台”與“千裏之行”有個共同的特點，就是“大”，故“為之者”即“為大者”，而“為大者”之“為”，有“強為”之義，有“好大喜功”之義，“是以聖人終不為大”（《第二十六篇德章［王本六十三章］》）。那麼，“執者”是否也是執大呢?細辨文義，非也。相反，從上文看，恰恰是執小。固執於“毫末”，則不能成“合抱之木”；固執於“累土”，則不能成“九層之台”；固執於“足下”，則不能成“千裏之行”；故“執者”所“失”正是“大”，是執小而失大。由此可見，不光執大不好，執小也不好，凡有所執，皆應去之。而“為”則不同，宜“為小”不宜“為大”，故曰：“為大於其細”，“終不為大”。因此，聖人“無為”隻是“終不為大”，卻要“為無為”、“為細”。故“為”特言“為之者”而不言“為者”，而“執”則言“執者”不言“執之者”，因為若言“執之者”，讀者會誤以為“為之者”、“執之者”的“之”是指代同一對象。由此可見古人遣詞造句之謹嚴。我們怎麼能粗率地以“不相聯貫”為由，貿然地下錯簡之結論?
弄清楚“為”是“強為大”之義，則“是以聖人無為，故無敗；無執，故無失”就容易理解了。從本章之“無為”，也可聯想到，其餘的“無為”（除“為無為”之“無為”外）、“無知無欲”，都包含著不強為的意思。“民之從事也，恒於其成而敗之”；“恒於其成”，王本作“常於幾成”。“幾成”是接近成功，“其成”是已經成功。可能後人覺得“因為成功而導致失敗”說不通，就改成“在接近成功時失敗”，變成了“功虧一簣”之義。但從本章語境看，應該是“恒於其成而敗之”。“功虧一簣”有很多原因造成，但主要原因往往是不能咬緊牙關，堅持到底，所謂“行百裏而半九十”，“黎明前最黑暗”，都是指的這一點。而“因為成功而失敗”，則是由於好大喜功，目空一切，自以為是，既“為大”，又“執”之，怎能不敗?這正是本章闡述之要義。“故曰：‘慎終若始，則無敗事矣。”王本無“故曰”兩字，甲本有“故”字，乙本作“故曰”。從帛書看，“慎終若始，則無敗事矣”，是引述前賢之語，即《莊子》所說“重言”，今人所謂格言、箴言或至理名言。
怎麼“慎終若始”，成功以後還像事業剛起步時那麼謙虛謹慎呢?“是以聖人欲不欲，不貴難得之貨；學不學，複眾人之所過；以輔萬物之自然，而不敢為。”
“欲不欲”，“學不學”，乃“以不欲為欲”，“以不教為教”之義。“複眾人之所過”的“過”，為特指。《管子·立政》：“故德厚而位卑者謂之過，德薄而位尊者謂之失；寧過於君子，而毋失於小人。”“過”是指在用人方麵有所虧待的意思。“複眾人之所過”，是指“將被眾人虧待的德行高尚者，回複到他應有的位置上”，這正是“輔萬物之自然”的一種有效措施，讓德行高尚者帶動周圍人去知常而作，由天性而然。以前各注本均認“過”乃泛指“過失”，我覺得對《老子》的深意是有所失的。“不敢為”之“敢”，為“進取”義，《說文》：“（敢），進取也。”與今天將“敢”理解為“不畏”，“不敢”理解為“畏”義不同。《老子》中“敢”凡十一見，其中八次為“不敢”，“敢”均以作“進取”解為勝，尤其在“勇於敢則殺，勇於不敢則栝”（《第三十六篇德章［王本七十三章］》）句中，待注到再討論。
從“是以聖人欲不欲”到“而不敢為”，古棣先生認為“它也是錯簡，移於二十九章‘是以聖人去甚、去大、去奢’之後，則若合符節”，“若合符節”，用今天的話來說，就像接榫那樣適合密切。而陳鼓應先生本來在《老子注譯與評介》一書中，也認為這段話“與上文文義無關，顯是他章錯入”，應從本章刪除。但他後來看到郭店楚簡與帛書及通行本同，幡然而改，在新版《老子今注今譯》中已不持此說。這種從善如流的治學態度，竊以為是值得提倡的。
另外，“不”，郭店楚簡本作“教不教”，可為“”應作身教解的一個佐證，也可證郭店楚簡所本要晚於帛書所本。“以輔萬物之自然”的“之”，作動詞理解似更好。