我是不同意《老子》有“愚民思想”的，但這一觀點是我研究《老子》文本後得出的結論，並非出於“為賢者諱”、維護心中偶像的良好願望所作的同情性辯護。我認為，出於為《老子》辯護的良好願望在“明”、“愚”的解釋上動的種種腦筋，沒有找到症結所在，故而用力多多，於事無補。將“以明民”、“以愚之”解為“使民明”、“使之愚”，是以後代的語法讀前人文本的結果，《老子》中的“以明民”、“以愚之”其實應該解為“明於民”、“愚於之”。
《老子》中“以”後麵跟動詞的有以下幾句：“故‘恒’無欲也，以觀其妙；‘恒’有欲也，以觀其所徼”（《第一篇道章［王本一章］》）；“既得其母，以知其子”（《第十五篇德章［王本五十二章］》）；“執今之道，以禦今之有，以知古始，是謂道紀”（《第十七篇道章［王本十四章］》）；“萬物旁作，吾以觀其複也”（《第十八篇道章［王本十六章］》）；“自今及古，其名‘不去’，以順眾父”（《第二十三篇道章［王本二十一章］》）；“故大邦以下小邦，則取小邦；小邦以下大邦，則取於大邦”（《第二十四篇德章［王本六十一章］》）；“是以聖人欲不欲，不貴難得之貨；不，複眾人之所過；以輔萬物之自然，而不敢為”（《第二十七篇德章［王本六十四章］》）；“夫慈，以戰則勝，以守則固”（《第三十篇德章［王本六十七章］》）；“天地相合，以降甘露”（《第三十七篇道章［王本三十二章］》）；“孰能有餘以奉天下”（《第四十篇德章［王本七十七章］》）等，少數“以”後麵兩個動詞連用，且不作為句中謂語的，如“子孫以祭祀不輟”（《第十七篇德章［王本五十四章］》）不在此例。
通觀這些句子，“‘以’+動詞”都能改成“‘以’+名詞或短句+動詞”的形式，如“恒有欲以觀其所徼”，可改成“以恒有欲觀其所徼”；“小邦以下大邦，則取於大邦”，可改成“以小邦下大邦，則取於大邦”；“以輔萬物之自然”，可改成“以‘欲不欲’、‘不’輔萬物之自然”；這樣改，意思不變。由此可見，“以明”、“以愚”中的“明”、“愚”作“使明”、“使愚”解，在《老子》文本中沒有根據。
依《老子》文本中“‘以’+謂語動詞”之通例，這句話可改成“為道者非以為道者明民，將以為道者愚之”。改成這樣又表達什麼意思呢?“明”、“愚”在這裏表示“為道者”與“民”之間的相比較關係。如果君（“為道”是君之事，且《老子》中以君與民相對而論）“明”，則民“不明”，即“愚”；反之，君“愚”，則民“不愚”，即“明”。動詞表示兩者之間（句中之主語與賓語）相比較關係的，《老子》中隻有“大邦以下小邦”、“小邦以下大邦”句與之相似。“大邦以下小邦”、“小邦以下大邦”之“下”，明顯不是使小邦（大邦）為“下”的意思，而是比小邦（大邦）“下”的意思，相當於後人所說的表比較的“下於”。“大邦以下小邦”、“小邦以下大邦”若改成“大邦下於小邦”、“小邦下於大邦”，我們今天讀來，意義不變。同理，可將“非以明民，將以愚之”改成“非明於民，將愚於之”。這樣，此語可意譯為：“依道而行的君主，不是把自己放在比人民高明的位置上，而是要把自己放在比他們愚笨的位置上。”
這樣理解，不僅與本章下文“故以智治邦，邦之賊；不以智治邦，邦之德”（此語是本章的要旨）貫通一致，也與《老子》其他各章中一再申述的“處下”的思想統一起來了。居上者“處愚”，是“處下”的一個重要方麵。《第二十二篇道章［王本二十章］》中說：“我愚人之心也，兮。鬻人昭昭，我獨若昏兮。鬻人察察，我獨閔閔兮。”這話可看作“非以明民，將以愚之”的注腳。
接下來的“夫民之難治也，以其智也”，乃從帛書乙本，甲本有毀損。王本作“民之難治也，以其智多”。《古校》引鄭樹良的話，認為應從帛書：“六十五章有兩句話：‘民之難治，以其智多。’根據這兩句話說，老子似乎在說，老百姓之所以難治理，因為他們太多知識和巧詐了；那麼，老子是不是告訴我們，如果知識和巧詐不會太多，就容易治理了呢?所謂‘不會太多’其標準又該怎樣呢?……翻檢帛書，原來那個‘多’字是衍文!老子根本就徹底地反對‘智’。”鄭先生對“多”字的質疑是有道理的，但古棣先生認為應依勞健說，從嚴遵本改為“知之”，理由是：“‘知之’與‘愚之’正相對為文，老子文章很注意整齊美、對稱美，不會以‘知之也’與‘愚之’相對應；帛書‘也’為衍文。”查《高注》、《徐注》、《徐解》等以帛書為底本的注本，帛書甲、乙本均作“知也”，非“知之也”，不知古棣先生所據何本。而且，“將以愚之”與“以其智也”，也談不上什麼“正相對為文”，以莫須有的“整齊美、對稱美”來改動原文，是頗為危險的。可惜在以往老莊的注本中，此類情況屢見不鮮，故在這裏特別提一下。
“夫民之難治也，以其智也”，曆來將“其”理解為“民”。單就這句讀，這樣解不錯。但若與上下文聯係起來讀，這樣理解便有問題了。