“希言”不是一般的“少說話”或“不施加政令”，這就不是“與下文不相連接”，與本章“內容無關”，而是關係十分密切，簡直可以說“希言自然”是本章的主題。請看，飄風不終朝，暴雨不終日，孰為此?天地而弗能久，又況於人乎?這段話，王本作“飄風不終朝，驟雨不終日，孰為此者?天地。天地尚不能久，而況於人矣?”意思差不多。此語強調的是強為之不能久。“飄風”、“驟雨”，來勢凶猛，但非正常的氣候，以此來比喻非“希言”的政策，這是從反麵來證明，不以“希言”，不合“自然”（民若性之自為而然）的後果。
故從事而道者同於道，德者同於德，失者同於失。這句話，古棣先生從高亨說，將“失者同於失”改為“天者同於天”。（高亨說：“‘失’當作‘天’，形近而訛。《莊子·大宗師》篇：‘天而生’，《釋文》：‘向、崔本作“失而生”’，即‘天’、‘失’互誤之證……老莊特重‘道’、‘德’、‘天”三字，故此文並舉之。《莊子·天下》篇：‘以天為宗，以德為宗，以道為門，兆於變化，謂之聖人。’亦此三字並舉，可為佐證。”）這種考證，讀者看下去，自會明白其牽強附會之處，故不作細析。
“從事”，是順著事情、由著事情的意思，與今日所說“從事”為“作”、“進行”義不同。“從事而道者”之“道”為動詞，即“可道”之“道”，通“導”。“同於道”之“道”為名詞，乃“恒道”的省稱，或作用方式與“恒道”相似的“先天地生”的大生命“道”。這句話意為：“由著事變而加以引導，就與‘道’的作用方式一致。”
同理，“德者同於德”，即“從事而德者同去德”，前一個“德”是動詞，應為“升”義（參閱《第一篇德章［王本三十八章］》“德”之注），可意譯為“努力”。後一個“德”即為功業、德政。
“失者同去失”，即“從事而失者同於失”，前一個“失”是動詞，是放蕩、放縱之義。《管子·五輔》“貧富無度則失”，尹知章注：“失其節製。”這個“失”字，又寫作“”。《左傳·隱公三年》：“驕奢淫，所自邪也。”《禮記·坊記》：“民猶淫而亂於族。”《說文》：“，水所蕩也。從水，失聲。”現讀作ｙì，但從《說文》看，古音與“失”古音同。又作“佚”，同“逸”，放逸義。後一個“失”是名詞，《管子·立政》：“德薄而位尊者謂之失。”因此，這“失”可理解為“過失”、“差錯”，但理解為“不稱職”更好。]
過猶不及。“希言自然”，反之，“失者同於失”，因此，這一點是非常重要的。高亨、古棣先生隻看到《莊子》中有“道”、“德”、“天”並舉之例，怎麼沒想到“德（得）”與“失”常相對而論呢?相比之下，解為“天者同於天”，倒是泛泛而論，與本章宗旨不大相關了。
同於德者，道亦德之；同於失者，道亦失之。這句話，王本作：“同於道者，道亦樂得之；同於德者，德亦樂得之；同於失者，失亦樂得之。”實在是莫名其妙。按說帛書出現後，應該可以得到糾正，可惜許多注家視若無睹。“德之”之“德”，是動詞，可理解為“使之得”，也可引申為“惠施”。《國語·越語下》：“德虐之行”，韋昭注：“德，有所懷柔及爵賞也。”“失之”之“失”，也是動詞，可理解為“使之失”，也可引申為“遺棄”。
本章自“故從事而道者同於道”至“同於失者，道亦失之”，是同字異訓並列修辭的典型例句。也唯有作這樣的解釋，才能把本章文義講通。聯係其他篇章中同字異訓並列修辭之例，可知這種修辭手法在《老子》中是確實存在的。
信不足焉，有不信焉。王本中有此句，帛書甲、乙本中均無。本來有許多注家認為這一句與上文義不相屬，為錯簡。有帛書作證據，就幹脆將其刪去。但我覺得，刪去容易，再加回來就難了。而細審下來，此句與上文也不是毫無聯係，全為蛇足。“飄風”、“暴雨”之“為”，從事而者，皆因“信不足”焉。君主有許多的作為，是由於他感到對臣下、民眾的影響力不夠，也就是威信不夠。但有為的結果，卻是更導致民眾對其的不信服（請參閱《第十九篇道章［王本十七章］》注解）。“信不足焉，有不信焉”，正可以看作對本篇德章“以智治邦，邦之賊”的注腳，也可以看作與“玄德深矣、遠矣，與物反也，乃至大順”相呼應。這樣合看，也可為“以道注德”作一佐證，故特予保留。