我正是從“雖……則……”的句式中，得出了與各注家截然不同的解釋。“環官”，其實不需要通假為“營觀”，從字麵就可直接引申出“圍守”、“衛護”義。《孟子·公孫醜下》“環而攻之而不勝”，朱熹集注：“環，圍也。”《呂氏春秋·愛士》“晉人已環繆公之車矣”，高誘注：“環，圍也。”《禮記·王官》“論定，然後官之”，鄭玄注：“官之，使之試守。”
“燕處”，即閑處、安處也。《論語·述而》：“子之燕居”，《陸釋》：“退朝而居曰燕居”，朱熹集注：“閑暇無事之時”。因為古人閑居處在內庭，故河上公注“燕處”為“後妃所居也”。因此，內房，“夫人常居之處”稱為“燕寢”，“房中之樂”稱為“燕樂”，結婚叫“燕爾新婚”，“燕”有“私秘”之義，這可能與帝嚳之妃簡狄吞燕卵而生契（後為殷始祖）的傳說有關（請參閱《第二十三篇道章［王本二十一章］》“孔”字注解）。由此引申出“褻”義，《禮記·學記》“燕朋逆其師”，鄭玄注：“燕，猶褻也。”引申為“飲酒”義，《詩·魯頌·宮》“魯侯燕喜”，鄭玄箋：“燕，燕飲也。”“燕飲”即“宴飲”。綜上之義，“燕處”可解為“私下裏縱樂”，“昭若”就是昭然若揭，公開地暴露。“有環官”重重守衛，宮禁森嚴，貴族所居之處則靜穆莊重也，然而在私下裏驕奢淫樂，如商紂設酒池肉林，則如同毫無遮蔽，暴露在猶如光天化日的眾目睽睽之下。這句話，是以“躁則失君”之例從反麵來證明“靜為躁君”之理。一正一反，一動一靜，將“重為輕根，靜為躁君”這難言之理闡述得很充分、很形象、很有說服力，我們不得不佩服古哲的思辯能力。按舊注理解，至少是買櫝而還珠了。
奈何萬乘之王，而以身輕於天下?家邦的君子尚且知道“終日行，不遠其甾重”，“燕處則昭若”之理，何況貴有天下的“萬乘之王”，怎麼反把自己的身家性命看得比身外之物（“天下”之權勢、財物）輕呢?“奈何”一詞，正對上文“君子”而發，若上文為“聖人”，此句對“以身輕於天下”而發“奈何”之慨歎，就不太貼切了。《老子》文字，正一字不易。此語是順勢而下，一氣嗬成。
“萬乘之王”，王本作“萬乘之主”，清代汪中據“萬乘之主”而斷定《老子》是戰國時著作，作者在孔子後，這在邏輯上本來就站不住腳，可惜在上世紀初期竟然成為否認老聃為《老子》作者，斷定五千言為戰國時人所作的非常重要的證據。現在帛書出土，本為“萬乘之王”，汪中之說更無立足之地了。
這個沉痛的慨歎，是接著上文君子“燕處則昭若”的普遍的腐敗現象而來的，如果把“燕處則昭若”視同“燕處超然”，解為“安居泰然”（《陳注》），這句話就顯得很唐突。需要說明的是，“燕處”是種委婉的說法，從字麵上看是中性的，“燕處”之貶義，是由“昭若”一詞透露出來的。“燕處則昭若”仍可以譯為：“然而深宮內宅中的私秘生活，還是像處在大庭廣眾麵前一樣明明白白的”，保持一種中性的婉轉的口氣。但為了讓讀者更明確地感受到《老子》的傾向性，故在譯文中凸現了在原文中比較隱蔽的貶義，竊以為這樣譯對認識《老子》哲學的民本立場更為有利。
通過舉證與引申，得出結論，輕則失本，躁則失君，則自然而然了。
本篇德章講的是君要“善下”、“後身”、“不爭”，本章則從“下”提取“重”、“靜”之義，著重論慎重之福，輕縱之害。本章據義與王本二十五章換位。