據此，可以推測，“”表示備藏的寶玉。
“改”，也有“備”的義項。《左傳·隱公元年》：“冬，十月，庚申，改葬惠公……惠公之薨也，有宗師，太子少，葬故有闕，是以改葬。”洪亮吉詁引賈逵雲：“改，備禮也。”從這一點上，“改”與“”義通，因此，“獨立而不改”，非是“獨立而不更改”，“它獨立存在而永遠不會改變自己”（《古談》）；應為“獨立而不備藏”。“獨立而不備藏”又是什麼意思呢?《老子》雲：“不貴難得之貨”，可見當時人通常以難得之貨為貴，所謂“物以稀為貴”。稀則奇也，故“奇貨可居”，“囤積居奇”，備藏之物，常為難得之貨、稀奇之品。因此，像“”、“賅”又有“奇”、“非常”之引申義。所以，“獨立而不改”，就是既“獨立”，又不以“奇”、“非常”自居。《莊子·天下》篇中說：“獨於天地精神往來，而不敖倪於萬物”，正是表達了這種意思。“獨立而不改”，就是既對自己有很高的要求，堅持對崇高的理想的追求，又不自視甚高，脫離群眾，把個人的意願強加於民眾。就是佛教中說的“精進隨順”。現在的譯法，如《古談》，“獨立存在”與“永遠不會改變自己”，並不構成轉折關係；唯將“不改”理解為“不以非常者自居”，正可與“獨立”義形成對照，因“獨立”者往往容易自以為是，並好為人師。郭店楚簡“改”也作“亥”。
“周行而不殆”，盡管有後人摻入之嫌疑，但我們進行闡釋，還是應該結合《老子》成書年代的語境來說。現在一般有兩種解釋：“循環往複運行而永不休止”（《馮注》）；“應用遍於群有，故周行而不危殆”（唐玄宗禦注）。在第一種解釋中，“周行”是時間上的周而複始，“殆”通假為“怠”，為“懈怠”義。在第二種解釋中，“周行”是空間上的遍至，“殆”就是“危險”。
我傾向於第二種解釋，但認為需作些修正與說明。《說文》：“周，密也，從用，從口。”“口”表示一個圈，從用，從口，意思是在一定的範圍內，全麵作用，無所遺漏。所以，“周”是個會意字，是從功用角度來定義的。因此，“周行”就是“密行”，就是在一定範圍內無所不至地作用。空間上的“周遍”義與時間上的“循環”義，都是行動上的“周密”義的引申義。《老子》成書年代較早，能從本初義上講通的，就不取引申義；而引申義中，“循環”義又遲於“周遍”義，故舍之。
在《老子》的觀念中，無所不至地作用，事必躬親，是存在很大的危險性的。“多聞數窮，不若守於中”（《第六篇道章［王本五章］》）；“其政察察，其邦”（《第二十一篇德章［王本五十八章］》）。而道，既能無所不至地作用，又沒有任何危險，故此特別要提出來。後人因不理解“周行”怎麼會有危殆，故把“殆”視為“怠”或“已”的通假，作“止息”來解。照這樣理解，“周行而不殆”講的是道的“勤”，“勤”的性質，對“道”的取字定名意義並不大。而把這句解為“無所不至地作用而又不會招致任何危險”，才是對人間君主來說，需效法的難能可貴的品質。唐玄宗畢竟身居帝位，對政治有常人所難及之體會，故對《老子》本意能心領神會，正中肯綮。
可以為天地母。帛書甲、乙本均如此，範本也作“天地母”，王本等世傳本均作“天下母”。馬敘倫曰：“範本是也。上謂‘先天地生’，則此自當作‘為天地母’。成疏曰：‘間化陰陽，安立天地’，則成亦作‘天地’。”（轉引自《朱釋》）蔣錫昌雲：“《道德真經集注》引王弼注‘故可以為天地母也’，是古王本‘下’作‘地’，當據改正。”（轉引自《高注》）“天地母”與“天下母”的意義有很大差別，本章中應為“天地母”，請參閱《第十五篇德章［王本五十二章］》注文。
吾未知其名，字之曰“道”。古人稱字，是表示尊敬，“字之曰‘道’”，說明“道”是對先天地生的昆成之物的尊稱。為什麼尊稱其為“道”，因為“獨立而不改”為“無”，“周行而不殆”為“有”（或謂“寂兮寥兮”為“無”，“獨立而不改，周行而不殆”為“有”），“玄之又玄”，其作用方式與“恒道”（“恒”的作用方式）非常相似，故而以“道”“字之”，這也體現了東方哲學以功能（“恒道”）而立概念（“道”）的生命哲學的特征。
吾強為之名曰“大”。“大”是昆成之物的名，為什麼說是“強為之名”呢?因為從《老子》的觀念來說，是喜“小”不好“大”的。故“恒”謂之“玄”，取其“小”義。這裏把昆成之物命名曰“大”，是很勉強的，是隨順世俗的說法，是為了與下文的“天大”、“地大”、“王大”的說法統一起來。按佛教的說法，這個命名，是“世俗諦”，非“勝義諦”，而“道”則是“勝義諦”。故“道”為字，是尊稱；“大”乃名，是俗稱。
“大”曰“逝”，“逝”曰“遠”，“遠”曰“反”。這三句話是補充說明將昆成之物命名為“大”的理由，也是進一步闡述“道”的性質。
“‘大’曰‘逝’”，王本等世傳本均如是，帛書甲、乙本均作“大曰筮”，郭店楚簡本也作“大曰逝”。現今的注家都視“筮”為“逝”之通假，一般譯為“逝去”（《任譯》），也有引申為“運行”（《古談》），“周流不息”（《陳注》），“彌漫”（《郭說》）的，但擺進句子裏都欠通。我們還得從“逝”（筮）之本意來查。《說文》：“逝，往也。”查不到“逝”與“筮”另有通假之例，但有“逝”與“噬”、“”通假之例（《方言·卷七》“噬，逮也”，錢繹箋疏：“逝，並與噬同。”），因此，可將“筮”看作“噬”或“”的本字，也可見帛書所據本之古。與“噬”一樣，“，逮也。”（《爾雅·釋言》）而“逮，唐逮，及也”（《說文》）。“往”是行為主體離開這裏，趨向那裏；“逮”是行為主體離開那裏，到達這裏；因此，“逝”與“”其實是指行為主體的趨向相反的兩種行動。那麼，這裏的“逝”，到底是“往”呢，還是“及”呢?我結合語境，綜合其意，譯為“影響遍及，眾往歸之”。“道”有如此之影響力、號召力，當然是要“為之名曰‘大’”了。
“‘逝’曰‘遠’”，“逝”是從共時態、空間意義上說的，“遠”則是從曆時態、時間意義上說的。“遠”是作用久遠之義。說作用久遠，既是指追溯以往難知其始，也是指展望將來難知其終，“道”的作用是無始無終的。道家與儒家對“道”的理解有根本不同。道家認為“道”“先天地生”，“可以為天地母”，“天法道”；而儒家則認為“道之大原出於天，天不變，道亦不變”。一個說“道”比“天”大，一個說“天”比“道”大。按道家觀點，即使天變了，道亦不變。
“‘遠’曰‘反’”；“反也者，道之動也”（《第四篇德章［王本四十章］》），“反”是指“道”的動向常常與物的一廂情願的意誌相反。
“逝”是從“道”的共時態影響力方麵說的，“遠”是從“道”的曆時態作用方麵說的，“反”是從“道”的作用方式、價值取向方麵說的。這三方麵合起來，對“道”的“大”義理解就全麵了。讀者可與其他注本對這三句話的譯解比較斟酌一下，便知《老子》本意之嚴謹、全麵。