第三十二篇道章 [王本二十八章]
知其雄， 知道什麼是雄性的張揚，
守其雌， 卻堅持雌性的柔斂，
為天下溪； 這就像天下的溝隙；
為天下溪， 作為天下的溝隙，
恒德不離； “恒”的德行不文飾炫耀；
恒德不離， “恒”的德行不文飾炫耀，
複歸嬰兒。 就回歸到嬰兒的外表柔弱、內氣充盈的狀態。
知其日， 知道怎麼去充實，
守其辱， 卻守著吃虧之道，
為天下穀； 這就像天下的川穀；
為天下穀， 作為天下的川穀，
恒德乃足； “恒”的德行完滿俱足；
恒德乃足， “恒”的德行完滿俱足，
複歸於樸。 就回歸到了本質。
知其白， 知道什麼是智謀，
守其黑， 卻堅守愚鈍之道，
為天下式； 這是天下的法式；
為天下式， 作為天下的法式，
恒德不忒； “恒”的德行沒有差錯；
恒德不忒， “恒”的德行沒有差錯，
複歸於無、極。 就回歸到超越與中正。
樸散則為器， 質材分散開來做成器具，
聖人用則為官長， 有道之人如果用在哪些具體的方麵，就是那方麵的管理者或首領，。 而大的裁製是不分割的。
“恒德不離”、“恒德乃足”、“恒德不忒”三句，王本中“恒德”作“常德”，均不重複。比較下來，帛書每句各重複一次，更具音樂性，故從帛書。唯“不忒”，甲本作“不”，乙本作“不貸”，“貸”與“忒”通，取“差”義時讀若“忒”，故從王本作“忒”。“聖人用則為官長”，帛書甲、乙本均如此，王本作“聖人用之則為官長”，兩者義有大差別。依王本，或將“之”注為“指‘樸’”，譯此句為“有道的人沿用真樸，則為百官的首長”（《陳注》），或譯為“‘聖人’在樸被破壞的基礎上建立了管理和領導”（《任譯》）。而從帛書，由“樸散則為器”、“聖人用則為官長”，易見此兩句同構，並構成比喻關係，以“樸”喻“聖人”，“散”喻“用”，“器”喻“官長”。從上文“恒德乃足，複歸於樸”看，“樸”散為“器”，寓大材小用之義，故“聖人”用為“官長”亦如是。“聖人”本應為天下王的，之所以小用為“官長”，就因其“用”。故而下句總結道：“夫大製不割”。“製”的本義是“裁”，“大製不割”是本章的宗旨。
本章文義還較淺白，但有幾字還需甄別一下。
首先是“恒德”，從《第一篇道章［王本第一章］》對“恒”的注解可知，這裏的“恒德”不是“恒常的德性”（《馮注》），而是“恒”（實在）的德行。而本章所言“恒德”正可與該章“恒道”相對照來看。“恒道”是“恒”的作用方式，為“無欲”、“有欲”，“恒德”是“恒”的品質，乃“不離”、“不忒”與“足”。由“道”顯“德”，從作用方式可以顯示其品性；以“德”見“道”，從品性可以想見其作用方式。這樣參照來看，可見解“恒”為宇宙本原、本體之不謬。
“溪”，為山石溝隙，積水流淌則為溪，因“天下溪”之義為低窪處，故譯為“溝隙”，而不譯作“溪水”（《陳解》），更不取“蹊徑”義（《陳注》）。唯徐誌鈞先生從乙本作“為天下雞”，考證“雞”通“奚”，而“奚”為“罪隸”之義。又引《朱校》曰：“‘為天下奚’，猶今言公仆，與知雄守雌之旨正合。”（《朱校》乃從敦煌丁本作“天下奚”而有此考證。）我覺得還是較有說服力的。但帛書甲本作“溪”，王本作“”，在作“溪”一樣能講通的情況下，我還是選擇從眾。至於朱謙之先生提到的“與下文‘為天下穀’義重”的問題，還是可以解釋的。“穀”所喻為“虛”，而“溪”所喻為“下”，故本句說“知其雄，守其雌”，“守雌”即“處下”；而下句說“知其日，守其辱”，“守辱”即“至虛”。但朱謙之、徐誌鈞先生所說不失為一家之言，也許將來會有新的證據出來支持他們的說法，故錄此存疑。