古棣先生倒是把“言”、“事”理解為“我的言論”，“（我）做事”，但他將此語譯成“我的言論是有固定不變的宗旨的，做事也是有不可移易的主見的”，也與上下文義不貫通，且容易產生歧義，故不取。
“知者希，則我貴矣。”此從帛書乙本，王本作“知我者希，則我者貴”。按王本，可譯為“能了解我的稀少，能效法我的難得遇到”（《任譯》），“則”作動詞，解為“效法”。而從帛書，“則”為連接詞，可譯為“沒有人了解我，正表明我之高貴”（《古談》）。我認為帛書“知者”應為“智者”，對應於“夫唯無知”之“知”（智慧），而非對應於“是以不我知”之“知”（了解）。按《古談》所譯，“我之高貴”是因為“了解我”的人稀少，所遵循的乃“物以稀為貴”的原理。而把“知者希”理解為“有智慧的稀少”，那麼，“我貴”就因為我有智慧，價值來自智慧，與“知我者”之多少無關。
這一解釋的差別其實很要緊，直接關係到對下文“聖人被褐懷玉”的理解。《陳解》認為《古談》這樣的譯解是“普遍的解釋”，“但是，用這一普遍的解釋，無法和下文‘是以聖人被褐懷玉’相貫通。因為，既然還有少許理解我宣揚的‘道’，並且正麵肯定這少許的人寶貴，聖人何必‘被褐懷玉’呢？因此，筆者不取普遍的解釋，而取高亨的解釋。”高亨的《老子正詁》認為“則我者貴”的“則”是“賊”的假借字，“則我者貴”即“賊害我者皆居上位”。陳永栽與黃炳輝先生斟酌後取這樣的解，固然與他們對“被褐懷玉”理解有誤不無關係，也與“普遍的解釋”把“知者希”等同於“知我者希”密切有關。看到帛書的注家，沒有充分注意到“知者”與“知我者”的差別，令人遺憾。
最後說說“是以聖人被褐懷玉”。顯然，陳、黃兩位先生是以今人對“被褐懷玉”的理解，來讀這句話的。《辭源》“被褐懷玉”條：“穿粗布衣而懷美玉，比喻人有美德，深藏不露……亦以比喻貧寒而懷有真才實學的人。”無論是“深藏不露”，還是懷才未遇，“被褐懷玉”總是環境逼迫下的一種無奈。故他們問，聖人既然得到了“正麵肯定”，盡管隻是“少許人”，又“何必‘被褐懷玉’”？然而，如果“聖人”是自願“被褐懷玉”呢？既不是為了“懷玉”而“被褐”（怕遭人妒嫉、暗算），也不是為了不“被褐”而“懷玉”（以求有朝一日出人頭地）；“被褐懷玉”隻是客觀地描述了聖人外謙卑而內高貴的狀態，認為“聖人”（有道之君）就是“被褐”與“懷玉”的完美統一，非這樣就不能成其為“聖人”。如果作這樣的理解，不是和《老子》的整體思想完全一致，上下文也不存在什麼自相矛盾之處了嗎？今人之所以一見“被褐懷玉”，就感受到一股無奈的況味，正說明我們的精神已異化到了何等的地步。