第三十六篇德章〔王本七十三章〕
勇於敢則殺， 果決表現在進取上就像利箭，
勇於不敢則栝。 果決表現在不進取上就像射箭器。
此兩者或利或害， 這兩者哪個有利哪個有害，
天之所惡， 上天討厭哪一樣，
孰知其故？ 誰知道其中的緣由？
是以聖人猶難之。 正因為這樣，有道之君要對此加以辨析。
天之道， 天的行為法則，
不戰而善勝， 不競爭而能承當，
不言而善應， 不發表觀點而善於響應好的主意，
弗召而自來， 不需要召喚而自動來到，
戰而善謀。 如果進行競爭則善於設計部署。
天網恢恢， 天的網眼很大，
疏而不失。 但盡管稀疏，卻什麼也不會失去。
“勇，果決也”（《玉篇·力部》）；“敢，進取也”（《說文》）。“殺矢，用諸田獵之矢也”（《周禮·考工記·冶氏》“冶氏為殺矢”鄭玄注）；“栝，機弩牙栝，箭栝”（《莊子·齊物論》“其發若機栝”陸德明釋文）。“殺”與“栝”都與射箭有關。“殺”是一種利箭，栝是古代的射箭器，與弓弩相似。
利箭之果決表現在進取上，為能“殺”。射箭器之果決表現在不進取上，隻有射箭器的不進，才有箭的疾進。箭之“利”在直接構成殺傷，功勞明顯，“害”在衝鋒在前，也容易受到敵方的阻擊、傷害。射箭器之“利”在居於後方，相對安全，一場大仗以後，隻聞損失了多少萬支箭，未聞損失了多少件射器；但論起功勞來，人們往往隻見箭射殺之功，而忽略了射器的發射之功，這可謂它的“害”。所以這兩者“或利或害，天之所惡，孰知其故”，難以說得清。“惡”，從本章看，程度較輕，為“不喜歡”、“不願取”之意，故譯為“討厭”。各注家都譯為“厭惡”，措辭上似過重了些。這也與他們將所惡之“勇於敢”者，理解為“強梁”、“武者”、“堅強者”有關。
也難怪他們產生誤解。這句話，王本作“勇於敢則殺，勇於不敢則活”。見到帛書後，無不認為“栝”為“活”之通假，將這句話譯如：“勇於堅強就會死，勇於柔弱就可活”（《陳注》），好像《老子》在宣揚一種“貪生怕死有理”論，或者像古棣先生所認為的那樣，“主要是反對‘武士道’精神的”（《古校》）。但不論怎樣評價，或褒或貶，或反對或同情，在《老子》文本的語境中，若將此語作這樣理解，那麼，下文“或利或害”、“天之所惡”的傾向就太明顯了。凡人都喜“活”惡“死”，利“活”害“死”，何況是天？所以，“孰知其故”，“是以聖人猶難之”這樣的關子根本就無法賣。隻有把“殺”與“栝”理解為“利箭”與“射器”，下文才有意思。而且，說“栝”與“活”通，也是沒有什麼佐證的。要是各注家遇到疑難處不輕率地一通百通，恐怕就輪不到我這個學術門外漢來宣布什麼重大發現了。因此，不是世無英雄，而是英雄都像兔子似地在打盹，讓烏龜揀了個便宜。