第三十六篇道章 [王本三十一章]
夫兵者，不祥之器也。 武器，是處置不吉祥的事務時才用的器具。
物或惡之， 有不少生命體尚且對之表示厭惡，
故有欲者弗居。 故而對自己有期望的人不憑借它來行事。
君子居則貴左， 貴族在日常生活中，禮儀以左邊為貴位，
用兵則貴右， 打仗時卻以右邊為貴位，
故兵者非君子之器， 故而武器不是貴族賴以生活的器具，
兵者不祥之器也， 武器是處置不吉祥的事務時所用的器具，
不得已而用之， 事情無法解決才使用它，
襲為上。 以出其不意、攻其不備，一舉而畢其功為上策。
勿美也， 不要稱揚它，
若美之， 如果稱揚它，
是樂殺人也。 這就是以殺害他人為樂趣。
夫樂殺人， 以殺害他人為樂趣，
不可以得誌於天下矣。 是不可能讓他在世界上如願以償的。
是以吉事上左， 正因為這樣，舉辦吉慶的儀式，以左邊為尊位；
喪事上右。 舉辦喪事，以右邊為尊位。
是以偏將軍居左， 正因為這樣，副將統領部隊在左邊，
而上將軍居右， 而主將統領上軍在右邊，
言以喪禮居之也。 這就表示，是參照了辦喪事的禮儀。
殺人之眾， 別邦的人民被殺很多，
以悲依立之； 以同情護助之心去安置他們；
戰勝，以喪禮處之。 因此，承當戰爭，是照辦喪事的禮儀來進行的。
夫兵者，不祥之器也。此從乙本，甲本損“也”字。“夫兵者”，王本等世傳本作“夫佳兵者”，傅本作“夫美兵者”，樓古碑本作“夫嘉兵者”，溪幢作“夫隹兵者”。清代王念孫已察覺世傳本之不妥：“《釋文》：‘佳，善也。’《河上》雲：‘飾也。’念孫按：‘善’、‘飾’二訓，皆於義未安。古所謂‘兵’者，皆指五兵而言，故曰：‘兵者，不祥之器。’若自用兵者言之，則但可謂之‘不祥’，而不可謂之‘不祥之器’矣。今案‘佳’，當為‘隹’字之誤也。‘隹’，古‘唯’字也。‘唯兵’為‘不祥之器’，‘故有道者不處’。上言‘夫唯’，下言‘故’，文義正相承也。”對此，
盧文弨有不同看法。他認為：“若‘佳兵者不祥’句下，古本元無‘之器’二字，俗本有之，蓋因下文而誤衍也。”對“佳”為“隹”之，而“隹”乃“唯”之古文之說，盧先生斷曰：“是不然。”他列舉《老子》中其餘九處“夫唯”，該句式下均緊接以“故”、“是以”、“且”、“是……於”等連詞開頭的句子，而“夫唯兵者，不祥之器”與之不類；而且，“若雲‘隹’為古文‘唯’字，豈九處皆從今文，而此一字獨為古文乎？”（詳見《高注》。）這兩位先生均未能見到帛書，在當時的條件下，能發現王本文句“於義未安”，殊屬不易。而且王念孫先生根據上下文義，基本上已認定這句話是指的“兵器”而不是“用兵者”，但因無旁證，不輕易斷定“佳”字為衍文，寧可兜個圈子到“唯”上，這種嚴肅謹慎的考證態度，是值得學習的。而盧文弨先生認為“佳”為“隹”（唯）之的說法不甚可靠，此考證也是充分有力的。但他說“古本元無‘之器’二字”雲雲，卻未列出所謂古本究是何本，為何更無別人提及，則是可疑。若以帛書來檢驗，則盧說離開古本卻比王說更遠。從考證方法來說，也不是找不到原因的。這說明，科學嚴謹的考證，在缺乏新的出土考古資料的情況下，也並非無所事事的。即使發現了新的考古資料，也不能絕對否定以前的考證成果，也應參照對比，擇善而從之。
物或惡之，故有欲者弗居。又見《第二十四篇道章［王本二十四章］》，王本此處仍作“有道者”。為什麼“有欲者”義勝於“有道者”，在該章注解中已說明，請讀者參閱之。在本章語境中，“有欲者”指的是“有欲”為“君子”者，故下文緊接著以“君子居”為例，此“居”乃針對“有欲者”之“弗居”而言。在《老子》中，“有道者”指的是“聖人”，蒞天下則為“侯王”。“君子”隻是“大夫”、“士”（官吏）等一般的貴族，故隻能是“有欲者”。“君子”尚且“不居”兵，何況“聖人”。“不居兵”是一條底線，而不是要求“聖人”的高標準線。王本改“有欲者”為“有道者”，看上去突出了“道”，其實是降低了“道”的水準。本章與《第二十四篇道章［王本二十四章］》相互參照，更可見帛書作“有欲者”之優。
君子居則貴左，用兵則貴右。這是舉例證明何以說“兵者不祥之器”，“有欲者弗居”。這個例子講的是貴族日常生活的儀禮與用兵的儀禮之不同。從這個例子，也可見西周以後用禮儀這種文化手段來規範貴族行為已深入人心。隻要舉出這個例子來，就是毋庸置辯的。也可以看到，至《老子》寫作年代，西周文化統治的話語權已落實到“禮”上，這是“失道而後德，失德而後仁，失仁而後義，失義而後禮”的結果，距“上禮為之而莫之應，則攘臂而扔之”的時代已經不遠了。但到《老子》成書時，“禮”的話語還是有力量的。“君子”（貴族）盡管心裏不太情願，但對之還是有所忌憚的。否則，《老子》也不會用“不祥之器”、“喪事”之類的話語去嚇唬他們。而到《論語》時代，盡管孔子尚禮，但他對“禮”的話語權的信心已遠不如《老子》。我們幾乎看不到他用禮去要求、規範君主的行為，雖然把“克己複禮”提到了“仁”的高度，“一日克己複禮，天下歸仁焉”，似乎有以天下為己任的雄心壯誌，但“克己複禮為仁”是針對顏淵問而說的，“克己複禮”似乎隻是臣下或宰官的事，“克己複禮”以使“天下歸仁”的典範也不過是周公。孔夫子隻對諸侯國大夫越禮的行為提出過批評，對侯王非禮則基本不置一辭，大概因為侯王已經不吃這一套了。從這一點，似也可見《老子》成書在《論語》前，或《老子》作者的地位（侯王師）比孔子要高。