對“固”的理解不同，也使“將欲”的主體發生了變化。按《韓非子》的理路，“將欲”者必然是“我”，“欲歙之”、“欲弱之”、“欲廢之”、“欲奪之”的是“人”（他人），四個“將欲”論的是一種策略。而把“固”理解為已然狀態，則“將欲”雲雲的主體則可能是“人”（他人），而“欲歙之”、“欲弱之”、“欲廢之”、“欲奪之”的也可能是“我”，所論乃一條普適的規律。這樣理解，就與“微明”與兩“不可”（魚不可脫於淵，邦之利器不可以示人）之義貫通了。兩“不可”顯然是對“我”（君主）說的。如果“我”又是“將欲”的施事者，則四“將欲”與兩“不可”所論是有抵牾的。至少，“守柔”是種策略行為，而不是哲學觀點。隻有四“將欲”的對象也可能是“我”，君主也可能成為被他人“歙”、“弱”、“廢”、“奪”的目標，而之所以會成為他人覬覦的目標，是因為“固張”、“固強”、“固興”、“固與”，這樣，就與兩“不可”所論完全一致了。由此也可見，“必固”中還暗含有“太過”之意。“固”有堅定不移之義。從好的方麵說是“專一”（《廣韻》：“固，一也”；《國語·周語上》“帥舊德而守終純固”，韋昭注：“固，一也”）；從不好的方麵說是“固執、愚陋”（《廣雅·釋言》：“固，陋也”，《孟子·告子下》“固哉”，趙岐注：“固，陋也”），乃至引申出“廢，破敗”義（《字彙補》：“固，廢也”，《國語·魯語上》“不識窮固又求自邇”，韋昭注：“固，廢也”）。從負麵意義上說，“必固”即為“必執”、“必過”，“固”兼有“以前一向”與“過頭”之義，為一語雙關。
“微明”，即見微之明。“見小曰明，守柔曰強”（《第十五篇德章［王本五十二章］》），本章所論為“守柔”之道，故曰“微明”。這本來是很明顯的。但因為各注家受《韓非子》影響，把四“將欲”看作是主動的謀略，所以“微明”之義就變得幽暗不明，生出種種妄解，不一一。
“柔弱勝剛強”之“勝”，必須作“承受”解。自處柔弱，目的不是勝過剛強，而是為了承受剛強。不是為了製服對方，而是為了與對方融合。以“勝”是“使融合”這一條，才能理解後麵兩句的意思。“魚”與“淵水”相比，“魚”是剛強者，“淵水”是柔弱者，“魚不可脫於淵”，一個“脫”字，將“柔弱勝剛強”之“勝”為“任”、為“合”，反襯得十分清楚。反之，不了解“勝”為“任”、為“合”，就不能理解這“脫”的妙處。
同樣，“邦之利器”為“剛強”，“人”為“柔弱”，“邦之利器不可示人”，理由是武力以脅，反使人不能合，也就是以力不能服人的意思。最後兩句，是從剛強不勝柔弱的角度，來反證柔弱勝剛強的道理。
本篇德章正麵闡述柔弱勝剛強，道章反過來論述剛強不勝柔弱。處在“固張”、“固強”、“固興”、“固與”的得意位子上，是難以看到“將欲歙之”、“弱之”、“廢之”、“奪之”的趨勢的，故曰“微明”，而這一提醒是非常深刻、非常必要，也是更“莫能行”的。