第四十二篇德章 [王本七十九章]
和大怨， 總體上的責備、抱怨得到了溝通，和解了，
必有餘怨， 必定還有小的隔閡遺留下來，
焉可以為善？ 怎麼可用指責來使事情得到改善呢？
是以聖人執左介， 正因為這樣，有道之君堅持輔佐幫助，
而不以責於人。 而不憑權威的地位去指責他人。
故有德司介， 故而，有德行的做幫助的事，
無德司徹。 沒有德行的做妨礙的事。
天道無親， 天的行為法則不分親疏，
恒與善人。 永遠給予人、完善人。
本章的中心論點是聖人“不以責於人”，隻有抓住了這一點，對一些詞語才能予以比較準確的解釋。
和大怨，必有餘怨；一般的注家都將“怨”解為“仇怨”、“怨恨”，把這句話譯如“企圖和解重大的仇怨， 必然有保留的仇怨”（《任譯》），按照這樣的譯解，《老子》豈不是反對“和大怨”，有“深重的怨恨”不要去“調解”？正因為這樣理解說不通，所以許多注家以增字解經法來通之。一種是蔣錫昌先生引《文子·微明》篇作“和大怨，必有餘怨，奈何其為不善也”。一種是馬敘倫先生認為：“六十三章‘報怨以德’一句，當在此（安可以為善）上。”嚴靈峰、陳柱先生也持此說。但將“報怨以德”移來，下文“安可以為善”之“安”，也有兩種解釋。高亨先生認為：“安猶愛也，乃也”，“言‘和大怨，必有餘怨’，若‘報怨以德’，則宿怨盡釋，乃可以為處怨之善道也”。這種解法，隨帛書出土，此處“安”，甲本作“焉”，顯為表疑問的詞，此說多不為現今注家所采納。另一種如嚴靈峰，解為“和解大怨， 必然仍有餘怨，所以老子認為以德來和解怨（報怨），仍非妥善的辦法”。陳鼓應先生從此說，把“安可以為善”譯為：“（用德來報答怨恨，）這怎能算是妥善的辦法呢？”
還有一種是古棣先生，把王本六十三章中“大小多少”一並移來，變成“大小多少，報怨以德，安可以為善”。本來，將“報怨以德”視為錯簡移來，把“大小多少”留在六十三章中，更是孤零零的礙眼，這不是做學術的負責的態度。古先生把“大小多少”一並移來，更像錯簡些（單四個字的錯簡，實在錯得連持此說者也不大相信，本是增字解經的一種遁詞罷了），並對“大小多少”之義加以訓釋，可見其認真。但是，他從高亨將“安”作“乃”字解，全不考慮甲本為“焉”，而“焉”與“安”通，是在“安”作疑問代詞的情況下，這不能不說是個大疏漏。
其實，不用增字解經，在現存文本的條件下完全可以將文義理通。“怨”有埋怨、責備義，在這一點上，與“不以責於人”的“責”義相通。由此可見，“怨”應為“責備”義。但用“怨”不用“責”，是因為“責”僅指上對下，“怨”還有“抱怨”義，可用於下對上。由於上對下的指責，引起下對上的抱怨，合成一種“大怨”。“和大怨”即是使總體上的上對下的指責、下對上的抱怨得到溝通、和解，“大”是對“餘”而言，如今天人們所說的“大的方麵”，而非必形容此“怨”有多麼的“深重”。一般注家一見到“大怨”，就聯想到怨大仇深，思路就不朝“指責”、“抱怨”這種程序較輕的“怨”方麵想了，這也可算為語詞造成的假象所惑吧。
焉可以為善？曆來的注，對“以”重視不夠。一般認為“焉可以為善”與“焉可為善”是同樣的意思，譯如：“這怎麼可以作為善事呢？”（《陳解》）其實，“焉可以為善”，可作“焉可以之為善”的省略形式來理解。在本章的語境中，這個“之”指代的是“怨”，或徑指“責”。這樣，便水到渠成地引出了下文——
是以聖人執左介，而不以責於人。
因為有道之君認為，下對上的抱怨，是由上對下的埋怨、指責引起的。摒棄了上對下的指責，也就消除了下對上抱怨的根源。所以特別強調，怎麼可用指責手段來使事情得到改善呢？
以前的注解，都把“為善”理解為“和大怨”這種行為的評價，所以說來說去總是不通。請讀者對這兩種解法自辨之。
“執左介”，“介”從甲本，乙本作“芥”，王本等世傳本都作“契”。“左”，甲本作“右”。高明先生作了一番考證後，認為應從甲本作“右”，將帛書訂正為“執右契”。“介”與“芥”通，而“介”為什麼可通“契”，高明先生未作考證。徐誌鈞先生作了一番考證，但我覺得比較勉強。但無論“執左契”還是“執右契”，各注本都一致認為，聖人所執為書契（當時刻在木頭上的一種可以拚拆的符信物）的表示尊貴的或代表債權的一半，但不以此來向人們索取（責）財物。也就是聖人隻放債而不收債。