但如果都要隻放債而不收債才能使民不生怨的話，那恐怕任何政權都無法維持下去。提出這種不切實際的要求，除了導致偽善外，不可能建立什麼有誠信的務實的德政。所以，我覺得這種解釋是於理不通的。
另外，在“介”與“契”通還十分可疑的情況下，為什麼要在“契”這棵樹上吊死，而不從“介”字的本義上去求說得通的解呢？
一查辭書，果然大有收獲。《爾雅·釋詁》：“介，右也”，邢疏引孫炎曰：“介者，相助之義，如人之左右手，故以介為左右也。”（《爾雅》所寫之“右”，乃今之“佑”字，即相助之義。孫炎之說甚是，但也可見其時他並不知《說文》對“右”、“左”的解釋。）《詩經》的《楚茨》、《早麓》、《行葦》、《潛》等篇中都有“以介景福”句；《詩經·小雅·小明》及《左傳·襄公七年》、《荀子·勸學》、《大戴禮記·勸學》等篇中都有“介爾景福”句，箋注均為“介，助也”，可見“介”為“助”是先秦時一個常見的用法。這樣，“介”與“左”或“右”都聯係了起來。由《第三十九篇道章［王本三十四章］》對“其可左右也”的注釋可知，先秦文獻中的“左”、“右”，排除後人抄改的，都應作“佐”、“佑”理解，為“輔助”或“護助”義。這樣，也可理解，為何甲本作“右”，乙本作“左”，今人認為取義相反的，古人其實認為意思是一樣的。
對下（“聖人”指有道之君，故實際居上）是幫助而不是批評、指責抑或指導，這不僅是個方式問題，更是個立場問題。隻有“唯小”，才能自覺做到“執左介”。“不以責於人”，甲、乙本均如此，王本作“不責於人”，世傳本多從之。有“以”無“以”意思是有差別的。無“以”，則“執左介”與“不責於人”可以沒有因果聯係，就像“聖人被褐懷玉”，“被褐”與“懷玉”不一定有因果關係，並非一定要“被褐”才得以“懷玉”，也並非為了“懷玉”才去“被褐”。但有“以”，“執左介”與“不責於人”就有了一定的因果關係。這句話應理解為“不以執左介而責於人”，直譯為“不因為提供過幫助而對別人提出要求”，這是一種委婉的表述，故意譯為“不憑權威的地位去指責他人”。
故有德司介，無德司徹。王本作“有德司契”，從“執左介”即為“司介”（有“故”字明示這種關係）來看，也可知“契”字之不妥。何為“司契”？照字麵是行使契約。既是行使契約，則“執左（右）契”應“責於人”，而非“不責於人”。“執左（右）契，而不責於人”，要“契”何用？不是取消了“契”嗎？又怎麼談得上“司契”呢？唯作“介”字，“執左（右）介”方能等同於“司介”。
“無德司徹”，帛書“徹”作“”，因二字古通，故從王本。“徹”為去除義，我聯係《第二十三篇德章［王本六十章］》中“傷”與《第四十篇道章［王本三十五章］》中“害”義，意譯為“妨礙”義。
天道無親，恒與善人。一般的注家，都把“善人”作一個偏正結構的詞來理解，譯如“有德的人”（《馮注》）或“能把事情辦好的人”（《郭說》）。殊不知，如果這樣理解，則“善人”與“不善人”相對而言，“恒與善人”，就意味著“恒不與不善人”，那麼，怎麼可以說“無親”呢？這樣理解，是與《老子》一貫的“不棄”的思想相矛盾的。“善者吾善之，不善者吾亦善之，德善”（《第十二篇德章［王本四十九章］》）；“人之不善，何棄之有”（《第二十五篇德章［王本六十二章］》）；“故善人，善人之師；不善人，善人之資也”（《第三十一篇道章［王本二十七章］》）；可見人道尚且應恒與“善人”與“不善人”，“無親”的“天道”，怎麼反倒僅“恒與善人”呢？
因此，這個“善”唯有作動詞解，為“使善”或“完善”、“改善”義，這樣才與“天道無親”義貫通，與《老子》的整體思想一致。