因為古棣先生對“化”應為“歸化”，作“變化”則“誤甚”進行過一番考證，故需辯一下。
古棣先生所引“萬物將自賓”句，其實是雙刃劍，既可以作為“化”與“賓”同義的一個佐證（實在夠不上明證），又可以作為“化”與“賓”異義的一個佐證。持異義說的，也完全可以用這個例子，來證明《老子》在不同的兩章中，表達兩種不同的意思，否則為什麼不用同一個字呢？其餘的句式、用詞相同，也可以用來為凸現不同點服務。所以，要確定“化”與“賓”是否同義，還要依此句所在語境而定。（而從《第三十七篇道章［王本三十二章］》的主旨是論道“唯小”，故雲“萬物將自賓”；而本章的主旨是論道“無名”，故雲“萬物將自化”的角度來看，恰恰能證明“賓”“化”異義，且這種異義是一種精心推敲的結果。古棣先生又怎麼來駁倒這條結論呢？）
古棣先生否定“化”為“變化”的一條邏輯上的理由，也可以說，是他的意見的義理根據，是“變化一詞本身無定向，變好變壞皆可謂之變化，在《老子》此文中必不作無定向的變化解”。正是這條理由，暴露出古棣先生對“老子哲學基本精神”的基本上不理解。對老莊哲學有所了解的人都應該知道，在老莊看來，順物之天性的變化就是好的，按照某種模式去引導變化就是不好的。老莊哲學對變化的定向，就在是否“自化”上，是“自化”就是好的，異化就是不好的。古棣先生把本章中的“自化”譯為“自動歸化”，也就是“自動地接受教化”，要“萬方之人”都按照一定的模式、一定的方向去變化，恰恰是與老子哲學基本精神相違背的。（“自賓”應譯為“自願歸附”，從今天的語境來讀解，“歸附”似乎同樣含有“接受教化”的意思在，但回到《老子》語境，“歸附”其實隻是“不為主”、“莫之令”的意思，也就是不去教化別人。《老子》理想的社會，就是萬物“各複歸其根”，各按其天性生存、發展，誰也別去要求他人按自己的方式去生存、發展。“天下皆知美之為美，惡已；皆知善，斯不善矣。”但今天的語境，你不教化別人，就得接受別人對你的教化，非此即彼，故也難怪古棣先生將“自賓”與“自化”混同。）
古棣先生還引《第二十篇德章［王本五十七章］》中“我無為而民自化”來證明他的觀點。正是在這一章中，此句下還有“我好靜而民自正，我無事而民自富，我無欲而民自樸”，古棣先生把這三個“自”都譯成“自己”，唯獨“自化”之“自”譯成“自動”，為什麼譯法不一致呢？可能古棣先生已意識到，盡管用“自己”這種本身“無定向”的詞來含混其辭，但若用“自動”來譯後麵三個“自”，還是非常生硬的。本來，把這四個“自”都譯成“自然地”或“依照自己的個性”，是可以達成一致的。可以達成一致而不一致，這裏麵古棣先生有什麼隱衷呢？是不是不願承認“自”是有定向、含褒義的呢？古棣先生說，“在《老子》此文中必不作無定向的變化解”，這話不錯，但《老子》在此文中所言是“自化”而不隻是“化”，“化”無定向，“自化”怎麼會無定向呢？古棣先生既已注意到“化”的定向問題，怎麼會沒想到定向不是表現在“化”上，而是表現在“自”上呢？從“化”的無定向，悄悄換成“自化”無定向，然後依《老子》此文所說“化”必有定向，來否定“自化”的“化”為“變化”，這個推理過程中的邏輯謬誤，應該屬於低級錯誤，古棣先生怎麼會渾然不覺，反振振有辭地批評新版《辭源》的注解“誤甚”呢？
化而欲作，吾將闐之以無名之樸。此從乙本，王本等世傳本均作“化而欲作，吾將鎮之以無名之樸”，這兩句話的意思正好相反。
《說文》：“鎮，壓也。”而“闐，滿也”（《文選·班固〈西都賦〉》“闐城溢郭”呂延濟注）；《說文》：“闐，盛”，桂馥義證：“闐，通作填”，《朱訓》：“闐，本訓當與填、略同，疑即塞門之屏樹”；從“闐”的“滿”、“盛”、“填”之義，可知“闐”作動詞時可有“充滿，填塞”義。“壓”之以無名之樸，與“充”之以無名之樸，動作取向不正相反嗎？按現在各注本的理解，《老子》是反對“作”的，所以要用無名之樸來鎮壓。若按帛書來理解，則《老子》是支持“作”的，所以用無名之樸來充滿之。《老子》到底是反對“作”還是支持“作”呢？從《第十八篇道章［王本十六章］》可知，《老子》並不一概地反對“作”，隻是反對“妄作”。但即使對包括“妄作”在內的“萬物旁作”，也隻是“吾以觀其複也”，並不要用什麼去“鎮之”。而本章中所言是“自化”後的“作”，“自化”即是“歸根”，“化而欲作”，即“歸根而欲作”，按《老子》哲學的基本精神，更應予以支持，故而，應是“闐”而不是“鎮”。