塵歸塵，六根淨
身體是五蘊（色、受、想、行、識）組合而成的，有苦受、樂受、舍受，也就有了外在的分別心。宇宙的萬事萬物都是變化、流動、生滅、無常的。我們的身體不斷在變化，從嬰兒到少年、到青年、到老年。所有的物質時時刻刻都在變化，隻不過我們感覺不到，我們的肉眼看不到。當我們發現了這種流動的變化，了解了這種規律，就能正確地認識世間的無常。
人從生下來的那一刻注定的結果就是死亡；現在大家聚集在這個課堂上，明天就有分離；我們現在年輕、漂亮，未來就會衰老。這是事物的原理。我們對好的東西會歡喜，對不好的東西會痛苦、排斥，這是因為我們不能正確認識事物的兩麵性。
萬法因緣生因緣滅。家庭幸福或不幸都是這樣那樣的因緣所促成的；事業的成功或失敗也是這樣的道理。明白了“緣聚則生，緣散則滅”的規則，我們就知道如何去打造健康的身體、幸福的家庭、成功的事業、理想的人際關係。兩個人想要成為朋友，就要不斷地創造對方所需要的東西，這樣才可能永遠吸引對方。公司如果留不住人才，那是因為沒有什麼吸引力，要留住一個人就要有不斷吸引他的條件。但我們往往不懂得去創造這個因，而不好的果報到了又不願意去麵對。所以人家說，所有的不幸有千千萬萬種原因，而幸福皆是一個善緣。
我們說“六根不淨”，六根就是“眼、耳、鼻、舌、身、意”，六塵叫“色、聲、香、味、觸、法”，六根碰六塵就產生了六識，眼睛見到顏色、耳朵聽到聲音、鼻子聞到香味、舌頭嚐到味道，身體觸到感覺，心裏（意識）分別事物。所以看到好的東西我們就喜歡，想擁有它；看到不好的東西就抵觸、排斥。六根清淨，就是說要把分別、貪婪的心放下。
八風不動，一屁過江
禪宗裏麵流傳著這樣一個故事。蘇東坡覺得自己的修為很了得，於是就寫了一首詩：“稽首天中天，毫光照大千。八風吹不動，端坐紫金蓮。”意思是說自己仰望著偉大的佛陀，看到智慧的毫光普照大千世界。蘇東坡認為自己也已經達到八風吹不動的境界，能夠如如不動地坐在蓮花之中。遂派人過江送給佛印禪師看。禪師看後批了兩個字：放屁！蘇東坡氣急敗壞地跑過江向禪師問罪，禪師就說：“你還說八風吹不動，我隻批了兩個字就把你打過江了。”這就是“八風吹不動，一屁打過江”這句話的由來。
如果事情真正發生在自己身上的時候，我們會怎樣去麵對？人家說你講話像放屁，人家說你長得像狗屎，長得像非洲人。你會不會受到這些言語的左右？我們為什麼總是活在別人的讚歎和詆毀之中？
我經常和一些做企業的朋友聊天，當我們不能參透名利，以大悲之心來經營企業、事業和人生時，就會被名利、財色左右，無法成為自己的主人。別人罵你，你能不生氣嗎？別人讚歎你，你能不高興嗎？你能讓自己不生病嗎？得了癌症治不了的時候，你還是自己身體的主人嗎？
佛教的思想就是讓我們不要貪逐名利，因為那些東西是我們身上的毒素。
當我們為名就成為名的奴隸，為財就成為財的奴隸，我們一天到晚侍奉它們。但反過來講，如果你能踏踏實實把自己該做的事情做好，這些東西很容易就會來到你身邊。當我們不斷地去利益更多人的時候，我們存在的價值就體現得越來越與眾不同，就越能得到別人的擁護和支持。
佛法的思想要求我們把那種追求利益、貪婪執著的心修正過來，布施時要做到三輪體空：沒有我、沒有你、沒有物。這樣的功德才是最大的。
有個醫學家跟我講，人的身上每天都有兩千多個癌細胞產生。當我們身上正麵的細胞很多的時候，這兩千多個癌細胞根本就不是問題；但當我們每天焦慮、著急、恐懼、不安時，身上的細胞就會充滿毒素，跟這兩千多個癌細胞組合，然後繁殖，久而久之腫瘤這些東西就在我們身上出現了。