般若智慧還昭示我們，理性也是分層次，在低層次上合理的，在高層次看來又可能就是不合理的。所以，同樣是出世法，四諦法（苦集滅道）、十二因緣法，在深般若波羅蜜多看來，就是不合理的，需要破除的。回到世間法來說。黑格爾說過一句名言：“凡現實的都是合理的”，為什麼這麼說？因為現實的存在都是由一定的原因造成的，所以這“合理”是已然之理，是低層次的理。這句話也可以換成另一種說法，凡結果都是有原因的，隻要把現實看成是以往的結果。這句話無疑是正確的，但也是廢話一句。黑格爾如果憑這樣的名言成為偉大的哲學家，我想很少有人會表示服貼。然而這句話恰是黑格爾的名言，所以恩格斯分析了這句話的潛在意義，“凡現存的都是要消亡的。”恩格斯引出的結論，就是高一層次的理性，是應然之理。我們用理性分層次的觀念，可以來論證，為什麼說，像損人利己這樣的作惡行為是非理性的行為。損人利己，不是已經比較過損人的成本與利己的收益了嗎？也許他的計較結果不正確，但隻要作過這樣的計較，就是進行過理性的思考，怎麼是非理性的呢？這個問題，在低層次上是無法解決的。我們提高一個層次來看，善、惡標誌的價值，是一種社會性的價值，這樣的價值標準之所以會產生，是維護社會存在的需要。人之所以要社會化生活，就是為了個人的利益最大化、危害最小化。但這個所謂的“個人利益最大化、危害最小化”是個平均值，而人社會化生活以後，人群外部對人的危害減少了，人群內部對人的危害卻增加了。危害來自個人追求比平均利益高的利益，而把危險轉嫁到他人頭上。如果人人都這樣做，社會就會解體，於是產生了善、惡的價值標準來調節、製約人的行為。有利於人的社會化生活的行為就是“善”，不利於人的社會化生活的行為就是惡。人都是希望社會化生活的，也可以說人離不開社會化生活。就是出家修行，也在某個宗教團體中。哪怕到深山老林結廬獨修，觀念中也有個淨土、仙境或天國，還是一個理想社會。所以說人的本性是向善的。理性是人用來了解世界、把握世界的工具，了解世界、把握世界，說到底，是為了人更好的生存。隻有符合人的本性的生存，才是好的生存狀態，所以，隻有符合人的本性的行為才是合理的。而人類社會盡管問題多多，甚至到了對人的最大的危害來自他人，而不是自然力、野獸的地步，人類社會卻至今沒有解體，說明整體上人的善念還是壓倒了人的惡念，人的善行壓倒了人的惡行。我們可以聽見人說，“良心賣幾個錢一斤？”不管是憤激之辭，還是譏諷之語，其實都從反麵證明“良心”是無價之寶，若普遍真覺得“良心”沒有價值的時候，這個社會也岌岌可危了。
在一般的情況下，行善以受到周圍人的敬重，作惡以受到良心的懲罰表現出來，起到調節人的行為的作用。行善其實首先是良心上有愉悅感，但因為此價值的社會性的，所以需要別人的認同來加強。作惡其實必然受到周圍人的唾棄，但由於種種原因，不一定表現出來，而受到良心的懲罰則是一定表現會出來的。當這個人作惡時，他對社會的看法就開始改變，社會就不是他自願處身其中的組成，而是他無可奈何在其中周旋的湊合。他要說服自己，別人其實與他一樣想法、一樣行事，都想損人利己、損公肥私、賣友求榮、下井落石、過河拆橋、踩著人的肩膀往上爬，等等，隻是別人還沒有撈到這機會，或者是有賊心沒賊膽。於是，他看出去的社會，就是危機四伏、陰謀叢生，人人心懷叵測、詭計多端，從此他為防別人的算計，就開始風聲鶴唳，杯弓蛇影，食不甘味，寢不安席，再多的榮華富貴，還有什麼幸福可言？因此說，像損人利己這樣的作惡行為是違反本性的行為，是非理性的行為。這個理性，是應然之理，也是必然之理。說我們應該理性地生活，就是說我們應該按應然之理、必然之理來生活。
常有人問，為什麼好人沒有好報，壞人沒有惡報？我對這樣的問題，通常從兩個方麵去解答。第一是援引佛教的說法。佛教認為因果報應不是局限於一世的，要把過去、現在、未來三世聯係起來看。“若問前世因，今生受者是。若問後世果，今生行者是。”而且，按《涅槃經》中說，隔世報都是重報，現世報都是輕報。所以，有智慧的，要將現世輕的善報，變成隔世重的善報；將隔世重的惡報，變成現世輕的惡報。布施行就是把要將現世輕的善報，變成隔世重的善報；《金剛經》說：“若善男子、善女人，受持讀誦此經，若為人輕賤，是人先世罪業，應墮惡道，以今世人輕賤故，先世罪業，則為消滅，當得阿耨多羅三藐三菩提”，也是把隔世重的惡報，變成現世輕的惡報的意思。
第二是從世道人情的角度來說，行善、作惡都會產生心理的或正或負的反應，這就可以看作報應，前麵已經說了。同時，行善、作惡既是社會行為，必然產生社會評價。這社會評價終究會顯示出來。多行善事、廣結善緣之人，如果他遭遇病災、受到不公平的待遇，自會得到廣泛的同情，也會有人向他伸出熱情的援手。如果有人要幹什麼事情，找個幫手，總是先想到要找個忠厚可靠的人做合作夥伴，這樣無形中也增多了不少機會。而損人利己、作惡奸詐之徒，一旦失去權勢，就會樹倒猢猻散。就是一生不倒運，惡名總會遠揚，別人惹不起還躲得起，實際多了不少障礙。善有善報，惡有惡報，不一定是受善施或受惡害的人直接來報恩或報仇。報應通過社會集體反應表現出來，以確立正義的權威、理性的權威。人間理性，以因果律為基礎，沒有因果律，一切邏輯推理都無法展開。“因為……所以……”是最基本的邏輯推論式。為什麼在世界的其他方麵都受因果律的製約，偏偏人生、社會不遵循“善行生善果，惡行生惡果”“善有善報，惡有惡報”的因果律呢？因此，不是不存在這樣的因果律，而是我們沒有足夠的理性、足夠的智慧看到這因果律。
當然，這世間法的應然之理、必然之理，在出世法看來，還不是應然和必然的，還不是究竟的。但“未能事人，焉能事鬼”，人道沒有修好，修佛道就隻能是空言、大言、戲言。修人道是修佛道的基礎，修佛道不說斷滅法，不廢修人道。以下說到的世間法，也作如是觀。
般若智慧啟示我們，人還要審美地生活。
說審美地生活，第一層意思，就是在生活中自覺運用觀照功夫。
美在發現。西方美學，認為什麼是“美”，什麼是“美感”，是美學的根本問題，因此，對“美”與“美感”有各種各樣的定義。近年來，隨著我對東方哲學的理解的加深，我發現西方美學的研究方法從根本上是錯的。邏輯是人的一種心智能力，審美也是人的心智能力。這兩種不同的心智能力，都是人認識世界、把握世界的一種手段，但指向是不同的。邏輯求的是“真”，求的是確定性、單純性、統一性。審美求的是“美”，求的是多樣性、豐富性、獨特性。西方美學其實是用邏輯的方法來求“美”、研究“美”，這真可以說是“風馬牛不相及”。倒是那些西方的藝術家一語道出了美的真諦，美在發現，就是這樣的至理名言。美不像顏色隻要看到、香氣隻要聞到、滋味隻要嚐到、熱水袋隻要摸到，就能感覺到的，美要你去發現。怎麼發現美？就要對事物作凝神觀照。譬如你去參觀一個畫展，你覺得那些畫都很好看，你因此心情很愉快，但這還難說你已經獲得審美的愉悅了。隻有你被某幅畫深深吸引，你不由自主地在它麵前佇足停留，流連忘返，覺得心弦上有一點被什麼東西扣動了，覺得畫幅裏有什麼氣息撲麵而來，它使你好像想起了很多，又好像什麼都沒有想，你才是發現了美，體會到了審美的愉悅。凝神觀照，凝神很重要，凝神就是“定”，定能生慧，定也能生美、生樂。
有話說得好，人隻能看到他想看到的東西，所以，要發現美，先要有想發現美的心。雖然說，“愛美之心，人皆有之”，但這“愛美之心”，就像眾生皆有的“佛性”一樣，常常是被遮蔽、被異化、被扭曲的。所以愛美之心（審美的心智能力）既是先天的、與生俱來的，更是需要後天培養的。當今中國，作為家長、學校，對下一代的教育，大多忽略了審美心智能力的培養，這是造成青少年的心理問題、人格缺陷的一個重要原因。我們常常覺得今天的青少年“身在福中不知福”，這跟我們將優裕的物質條件等同於幸福的觀念不無關係。一桌豐盛的美味佳肴對一個牙齒痛、口腔潰瘍、沒胃口、拉肚子的人來說，是享受嗎？相反，對一個食欲旺盛的人來說，粗茶淡飯也能吃得很香。後天怎麼培養愛美之心，就像體育鍛煉能使身體強壯一樣，多觀照、多去發現，審美能力就會增強。中國人說自得其樂，自尋煩惱。其實快樂也要去自尋。你自尋快樂，快樂就會多來，生活中就會充滿快樂。自尋煩惱，煩惱也會多來，生活中也會充滿煩惱。境由心造，這話是一點不錯的。
審美地生活的第二層意思是，從處世態度來說，要像進行審美活動一樣，情感既投入，又超脫。
審美活動，譬如看戲，一定要情感投入，心不在焉，再好的戲也引不起審美愉悅；但如果情感太投入，把台上演的完全當真事，甚至要衝上台去，參與戲中，那也失去了審美愉悅。又譬如文學創作，情感不投入，像寫作機器那樣設置情節、描寫場麵、炮製對話，創作過程就毫無審美愉悅可言；但如果情感太投入，就會覺得字字是自己嘔心瀝血鑄成的，一字不易，這樣，就無法對自己的作品保持清醒的意識，在聽取別人意見後再作精益求精的修改。而他從創作過程中所得的愉悅，實際也是大打了折扣。