了解忠孝的重要性，更要實際去履行完成忠孝之行。談到盡忠，並非要我們捐棄生命，作無謂的犧牲，隻要每個人站在個人的崗位，將分內的工作做好，盡到本分應盡的責任，即是盡忠。譬如家庭主婦把家裏整理得窗明幾淨，有條不紊，如樂園淨土般，就是對家庭盡忠；社會的每一分子努力工作，不偷懶，不取巧，就是對社會國家盡忠；身為佛教徒、出家人，也應對國家社會盡忠盡孝。
佛弟子怎麼對國家社會盡忠盡孝呢？佛弟子以佛法來淨化人心，改善社會風氣，使民風敦厚，就是對國家民族盡忠。佛教寺院的設立，使每一個民眾在心靈上點燃一盞明亮的燈火，祛除黑暗的愚癡無明，重現智慧光明，給予心理建設，給予精神武裝，這就是佛教對社會大眾盡忠。佛弟子實踐佛陀的教示，以慈悲來化導邊遠，以忍辱來消除怨敵，以智慧來教育頑強，回心向道，這就是佛教對一切眾生的盡忠。
佛教徒雖然參政不幹治，不直接參與政治的活動，但是佛教徒對國家民族的擁戴忠誠是真摯可鑒的，每個月的初一、十五朔望之日，佛弟子們在早晚課誦的儀式裏，都會唱誦《寶鼎讚》，為國家的千秋萬世、人民的幸福平安虔誠祝禱。
佛教長久以來對於國家公益事業，總是默默而熱心地護持支持，但是佛教卻從未接受過政府實質上的補助。自古以來，佛教如何對國家社會盡忠，要而言之，可歸納成下列十點：
第一、幫助生產。
第二、開發交通。
第三、保護生態。
第四、利濟行旅。
第五、文化建設。
第六、安住軍民。
第七、興辦教育。
第八、醫療救濟。
第九、財務運轉。
第十、科技文學。
此外，在文學方麵，舉凡、戲劇、音樂、漢語字母等，都受到佛教巨大的影響，譬如《西遊記》、《紅樓夢》、《老殘遊記》等，這些不朽的古典名作，都充滿濃厚的佛教思想，甚至現在的拳術、劍術、花道、茶道，也都寓含佛教的精神。佛法豐富了文學的生命內容，也提升了文化生活的層次。
佛教從以上十方麵來對國家社會盡忠，那麼佛教又如何對父母眾生盡孝呢？佛教認為孝可分為三種層次：一般的甘旨奉養父母，使父母免於饑寒，隻是小孝；功成名就光宗耀祖，使父母光彩愉悅，是為中孝；引導父母趨向正信，遠離煩惱惡道，了生脫死，使宗親得度，永斷三途輾轉之苦，才是上上大孝。
佛教認為恪盡孝道，應該注意下麵三點：
（一）孝必須是長期的，而不是一時的
孝順父母應該長期不斷、源源不絕地奉養無缺，而非憑一時情緒的喜惡，偶爾給予飲食供養。父母以畢生歲月為我們獻出一切，我們也應該同等付出回報，縱使不能終身膝下承歡，也應該長期侍奉湯藥。
（二）孝必須有實質的，而不是表麵的
孝順父母要實際上解決父母的需要，衣食住行無所匱乏，生老病痛有所倚靠，百年喪葬無有後慮。給予父母心理上的慰藉，精神上的和樂，而不是沽名釣譽，表麵功夫，做給世人觀看的樣板故事。
（三）孝順必須能全麵的，而不是局部的
孝順應該從自己的親人做起，老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼，漸而擴充至社會大眾，乃至一切無量無盡的眾生。不僅要孝順自己的父母，更要澤被廣大的眾生父母，全心全力解決一切有情的煩惱，才是佛教理想中的至孝。
《佛說末羅王經》雲：“或從地積珍寶，上至二十八天，悉以施人，不如供養父母。”以充滿天地，乃至二十八天，那麼眾多的珍寶奇玩來施舍他人，其中的功德都不如供養父母簞瓢之食的功德來得大，供養父母功德之殊勝，由此可以明了。從佛經上對孝道的讚頌、強調，可以確定佛教對孝道思想的重視。隻是佛教的孝順觀有別於儒家，注重在家的、世間的孝行完成，佛教主張孝道更應該是出家的、出世的普遍孝心。
《梵網經》雲：“孝名為戒，亦名製止。”孝順生身父母固然是孝，持戒不犯他人，以法製止身心行為，更是對有情眾生的孝順。因此孝的意義，並不限於對今生今世父母的孝順。當然愛由親始，對於父母的孝順是人子最基本的倫常綱紀。
《大集經》雲：“世若無佛，善事父母，即是事佛。”生逢諸佛涅槃的末法時代，要將父母當作佛陀一般來侍奉尊重，因為父母的生養，我們才能保有人身，才能去追求佛陀所誨諭的慧命，而人身具足，慧命成就，也才能圓滿菩提，證得佛道。