同樣，將西方文化定義為以遊牧文化為原型的文化，也有助於看清製造意識的淵源。遊牧文化製造業的發達，首先是為了軍事與殖民的需要，造槍炮與遠航的艦船。這一點，直到今天還是如此。現代科技的高速發展，首先是為軍備所需刺激出來的。原子能、計算機、網絡，乃至航天技術，無一不是為軍事而研發，軍用之餘才轉向民用。其次是為了用人造的奢侈品交換必需的農副產品。因為用社會必要勞動時間的標尺來衡量，兩者的交換是嚴重的不等值，所以現代西方民族要用槍炮來打開市場、維護市場。現代西方民族比起古代的遊牧民族來，他們對武力更加倚重，他們不僅要靠武力來掠奪資源，還要靠武力來占領與確保市場。按資本的本性來說，它似乎需要一個公平的、開放的、法製化的市場，即一個理性的市場，講理的市場；但現在的世界上，實際還是崇力的叢林法則在市場上盛行，這就應該考慮經濟因素以外的文化因素。
西方也有農耕文化，東方也有遊牧文化，我們進行兩種文化的比較研究，隻能注意其以哪種文化為主流、為原型。特別是文藝複興運動以後的西方文化，有意無意的要為殖民主義尋找理論根據，所以從古希臘文明中找來的主要也是強化、美化遊牧文化的那部分，給遊牧文化披上了“古來已然”“天經地義”的莊嚴的道袍。從這種觀念出發，農耕文化變成了“落後”“必然被淘汰”的代名詞。強盜入室搶劫，倒成了送經上門。但近二三百年來，這種邏輯，成了世界的主導話語。戈倍爾說，謊言重複一千遍，就變成了真理，這個謊言又何止重複了一千遍，已到了說謊者也意識不到自己在說謊的地步了。
認識到現代西方文化是工業遊牧文化，對中國人來說，第一個好處，是可以糾正一個錯覺。我在《還吾老子·道論》中說到，“因為中國政治的文化本位主義，中華民族的以文化為凝結劑的特性，所以，幾千年來，有幾次大規模的異族入侵乃至入主，結果都以入侵、入主之異族被同化融合而告終。中華國家隻是一時在軍事上被打敗，而中華民族在文化上則一直占據優勢地位，且最終以柔弱勝剛強的方式消化了入侵、入主的異族。中華文化是中華民族的靈魂，是中華民族特別有生命力，以至其在世界四大古老民族中獨長存於世的原因。但自十九世紀第一次鴉片戰爭以來的一係列入侵中國的戰爭，使國人似乎第一次有了在文化上被打敗的感覺”。我現在相信，與曆史上一樣，中華民族作為農耕民族，最近這一次還是在軍事上被遊牧民族所打敗，並沒有在文化上被打敗。之所以有在文化上被打敗的錯覺，一是時間還相隔太近，現代西方文化的弱點還沒有充分暴露出來，國人還沒有從西方中心話語、西方優越論的奴化教育的影響下完全醒過來。大部分人覺醒的還是情感層麵上的“民族意識”。真正從理性層麵上認識體驗到中華民族文化的優越性的，還是少數。二是西方文化占優勢的是“工巧明”（《老子》裏說的“奇物”、“難得之貨”），容易刺激、打動人的感官，在一時收到很好的效果。而東方文化追求的精神超越、逍遙自在，是要在有一定的生活閱曆經驗以後才可能產生的高層次的需求。前者下裏巴人，後者陽春白雪，陽春白雪，和者必寡，但能長期流傳的必是陽春白雪，下裏巴人熱得快，也冷得快，換得快。就看西方的領頭羊，最早是荷蘭、比利時，後來是西班牙、葡萄牙，再後來是英、法、德，現在是美國不可一世，但9.11已使其露出衰敗跡象；幾百年來，換了幾茬，很像中國的春秋戰國時期。
既然還是被遊牧民族打敗，那麼演變下去，是不是還會發生軍事上有力、獲勝的遊牧民族結果在文化上主動提出與農耕民族“同化”的要求呢？從美國頑固地拒簽《京都議定書》，可以看出，“可持續發展”、“節約型社會”、“回歸自然”、“環境保護”、“和諧社會”、“合作雙贏”這些理念不是現代西方文化——工業遊牧文化能自然而然的合邏輯的產生出來的。工業遊牧文化會“合情合理”的產生的是“中國威脅論”之類的觀點，這在大多數中國人看來，實在是以小人之心度君子之腹的無稽之談。要發展就必須到海外去拓展生存空間，這對思維正常的中國人來說，是種很陌生的思路、很奇怪的邏輯。“環保”、“可持續發展”等理念，可能是西方有識之士首先提出來的，但究其淵源，則來自東方農耕文化。這就顯出了遊牧文化主動要求與農耕文化同化的跡象。
前麵已經說過，中國有句名言，可以在馬背上得天下，不能在馬背上坐天下。遊牧文化是一種馳騁奔波競爭的文化，農耕文化則是安居樂業過日子的文化。因此，中國推崇的是“聖人”，而西方文化崇揚的是“英雄”。戰爭時期需要英雄，和平時期需要聖人。崇揚英雄的文化，就意味著以戰爭為常態。人類社會不能以戰爭為常態，人類的理想是保持和平、消滅戰爭，這就決定了遊牧文化必然要一次次的主動與農耕文化同化。
中華民族在《老子》《論語》《莊子》《周易》等古籍經典中保存了最悠久、最純粹、最完整的農耕文化，我們有責任對這份文化遺產進行認真的整理與再認識，將它貢獻給全人類，在促進地球村新一輪的農耕文化與遊牧文化同化方麵起到積極作用，變“中國威脅”為“中國善意”，使中華文化遺產成為世界的大福音。
孔子倡立了師文化傳統，那麼，師傳的又是什麼呢？
師傳的是遊戲規則與對遊戲規則的意識。
一個文明社會，必須有遊戲規則，文明程度越高，遊戲規則就越完善。在孔子的語彙裏，將遊戲規則稱之為“禮”。《禮記·仲尼燕居》：“禮者何也？即事之治也。君子有其事必有其治。”《禮記·經解》：“禮之於正國也，猶衡之於輕重也，繩墨之於曲直也，規矩之於方圓也。”無規矩不成方圓，這句成語就是從這裏來的。對遊戲規則的意識就是“義”。“義者，宜也”（《禮記·中庸》），“義者，理也”（賈誼《新書》）。孔子在見老子之前，以為天下隻要有了禮，大家都按遊戲規則辦，就能太平安寧、和睦友愛。老子告訴他，禮是要隨著時代的變化而變化的，典籍裏記載的那些禮製，是先王留下的足跡，足跡是鞋子踩出來的，但足跡並不就是鞋子。老子這番話，對孔子的觀念是巨大的轟擊，回去後三日不語，三天後再去見老子，談了自己的感悟，得到老子的首肯。從此以後，孔子進行禮的教育，重在闡發製這樣的禮的意義，執行這樣的禮的益處。後世稱為三禮的儒家經典《周禮》、《儀禮》、《禮記》，前兩者都是具體介紹一些禮製、禮規，而《禮記》主要是闡明禮的作用與意義。這體現了孔子的教育思想從重在傳授一些規則、觀點向重在闡述原理與思維方式、講究舉一反三的轉變。中國在曆史上長期以來被稱為禮儀之邦，也就是文明程度相當高的國家，孔子倡立儒學、倡立師文化傳統，功垂千秋。
現在，讓我把《論語》頭條串起來意譯一遍。
孔子對他的弟子說，“作為民辦學校的教師，在做教育、教化工作的同時，可以不斷複習已學到的東西，這樣的工作不是很愉快的嗎？有人持幣從遠方前來拜師求學，是對我們價值的肯定，這不是太讓人高興了嗎？這樣，別人不賞識、選拔我們，我們也不會煩惱，不是可以像貴族一樣不依附於人，保持獨立的人格、自由的精神嗎？”
因為是意譯，加了不少現代詞彙進去，也把潛台詞說出來了。但這不是戲說，不是增字釋經，放到當時的語境裏，我認為孔子就是這個意思。同時，我們可以看到，孔子把建立影響了中國兩千多年的“師”文化話語權這樣驚天動地的事，說得那樣平易近人、不溫不火、親切自然，一點沒有居高臨下、強加於人的態度，也沒有急於推銷自己主張的誇張其辭，這是基於真正的自信的沉著，從絢麗升華的平淡。正如巴金先生說的，無技巧是最高的技巧。這段話奠定了《論語》言說風格的基調，而《論語》是中國道德文章的典範，從敘述學角度，也有非同尋常的意義。這樣的經，我們可以不讀嗎？這樣的經，我們還能因循守舊地繼續誤讀下去嗎？
附錄：禮記·儒行第四一（可見孔子對“儒”的定義）
魯哀公問於孔子曰：“夫子之服，其儒服與？”魯哀公問孔子：“先生穿的衣服是儒者的服裝吧？”孔子對曰：“丘少居魯，衣yì逢掖yē之衣，長居宋，冠章甫之冠。丘聞之也：君子之學也博，其服也鄉；丘不知儒服。”孔子回答：“孔丘小時候居住在魯國，穿大袖子的衣服，長大以後居住在宋國，戴章甫冠。孔丘聽說，君子的教化要博大，穿衣要入鄉隨俗。孔丘不知道什麼儒服。”
哀公曰：“敢問儒行。”魯哀公說：“我想進一步請教儒者的行為。”孔子對曰：“遽jú數之不能終其物，悉數之乃留，更仆未可終也。”孔子回答：“倉促地說，不能盡數這方麵的事情；如果全部詳細地羅列，就要久留，恐怕更換侍候的仆人還說不完。”
哀公命席。魯哀公命人擺席。孔子侍曰：“儒有席上之珍以待聘，夙夜強學以待問，懷忠信以待舉，力行以待取，其自立有如此者。孔子陪侍，說：“有的儒者猶如席上的珍寶，準備在接待貴賓的聘禮上使用。起早睡晚努力學習，等待別人來過問，心懷忠信，等待推舉，盡力而行，等待錄用。他們就是這樣通過自己的努力建立價值的。”
“儒有衣冠中，動作慎；有的儒者不穿奇裝異服，動作謹慎；其大讓如慢，小讓如偽；推讓大的利益好像很矜持，推讓小的利益好像很做作；大則如威，小則如愧，臨大事如履薄冰，好像很畏懼，臨小事恭恭敬敬，好像能力不夠很慚愧；其難進而易退也，粥yù粥若無能也。其容貌有如此者。要他領先好像很為難，要他退後好像很樂意，柔弱的樣子好像很無能。他們的外貌舉止就是這樣的。
“儒有居處齊難，其坐起恭敬，言必先信，行必中正，有的儒者日常起居就像在齋戒和有難事的時候，無論靜坐還是起行，都十分恭敬。言語必定以誠信為先，行動必定不偏不倚，正直無私。道塗不爭險易之利，冬夏不爭陰陽之和，在路上不與爭坦途的便利，在冬天不與人爭暖日，夏天不與人爭陰涼。愛其死以有待也，養其身以有為也。其備豫有如此者。愛惜生命是因為等待使命將臨，怡養身體準備有所作為。他們就是這樣準備著的。
“儒有不寶金玉，而忠信以為寶；不祈土地，立義以為土地；不祈多積，多文以為富。有的儒者不以金玉為珍寶，而是負責、誠信的精神為珍寶。不祈望有封地，立大義為立足之地。不祈求多積累財富，以文章多為富有。難得而易祿也，易祿而難畜也，非時不見，不亦難得乎？非義不合，不亦難畜乎？先勞而後祿，不亦易祿乎？其近人有如此者。儒者難得，但他不計較俸祿待遇；雖然容易使儒者接受俸祿待遇，卻難以籠絡他。時機不到，他不出現，不是很難得嗎？不是符合大義的事不合作，不是難以籠絡嗎？儒者先作出貢獻，後接受俸祿，不是很容易聘用他嗎？他們就是這樣的貼近人情世故。
“儒有委之以貨財，淹之以樂yào好，見利不虧其義；劫之以眾，沮jū之以兵，見死不更其守；有的儒者，把財物委托給他，用他喜歡的樂事好物去腐蝕他，他不會見到利益忘記責任。用眾人來脅迫他，用武力來威脅他，他不會在死亡麵前改變操守。鷙zhì蟲攫jué搏不程勇者，引重鼎不程其力；需要和猛禽惡獸搏鬥，他不會膽怯，需要他舉千斤重鼎，他不考慮力量夠不夠。往者不悔，來者不豫；過言不再，流言不極；不斷其威，不習其謀。其特立有如此者。失去的機遇不追悔，將臨的機會不歡欣。說過的錯話不會再說，聽到流言蜚語，不屑於刨根究底。不去攻擊他人的威權，也不去學他們的機謀。他們就是這樣保持獨立品性的。
“儒有可親而不可劫也；可近而不可迫也；可殺而不可辱也。其居處不淫，其飲食不溽rú；其過失可微辨而不可麵數也。其剛毅有如此者。有的儒者態度可親但不能被脅迫，容易接近但不可以被強製，可以被處罰但不能被侮辱。儒者居處不豪華，飲食不奢侈，在細枝末節上可能有過失，但不會犯被當麵譴責的錯誤。他們的剛毅品性就是這樣的。
“儒有忠信以為甲胄，禮義以為幹櫓；戴仁而行，抱義而處，雖有暴政，不更其所。其自立有如此者。有的儒者以負責誠信為盔甲，以禮義為盾牌，頂戴著仁行動，懷抱著義居處，雖然上有暴政，不改變自己的操守。他們就是這樣堅持自己的立場的。
“儒有一畝之宮，環堵之室，篳門圭窬yú，蓬戶甕牖；易衣而出，並日而食，上答之不敢以疑，上不答不敢以諂。其仕有如此者。有的儒者有一畝地的宅院，一丈見方的房間，竹編的院門，又開一個上尖下方形如圭的旁門，蓬草編的門戶，破甕為邊的圓窗，全家隻有一件完整上衣，誰出門誰換上。兩天吃一天的口糧。君主采納自己的建議，不進而對過去的政策提出質疑。君主不采納自己的建議，不進而諂媚求進。他們出仕的態度就是這樣的。
“儒有今人與居，古人與稽；今世行之，後世以為楷；適弗逢世，上弗援，下弗推，讒諂之民有比黨而危之者，身可危也，而誌不可奪也，雖危起居，竟信其誌，猶將不忘百姓之病也。其憂思有如此者。有的儒者與今人平易相處，以古人的高風亮節為範式；儒者今世的行為，也會成為後世的楷模。如果生不逢時，上麵沒人提攜，下麵沒人推舉，心術不正的小人又結黨來危害他，他的生命有危險，也不能剝奪他的意誌力。雖然行動、生活都受到威脅，還是伸展他的抱負，還是不忘百姓的疾苦。他們的憂慮思念就是這樣的。
“儒有博學而不窮，篤行而不倦；幽居而不淫，上通而不困；禮之以和為貴，忠信之美，優遊之法，舉賢而容眾，毀方而瓦合。其寬裕有如此者。有的儒者廣泛地教化而無窮盡，專心實行而不知疲倦。隱居而不放縱，身居上層而不使他人受拘束。言行遵禮，以和諧為貴。負責、誠信到完美的境界，悠閑從容而有法度，推舉賢人，又聽取大眾的意見，有時候要磨去一些棱角，就像瓦片那樣疊合。他們的寬容大度就是這樣的。
“儒有內稱不辟親，外舉不辟怨，程功積事，推賢而進達之，不望其報；君得其誌，茍利國家，不求富貴。其舉賢援能有如此者。有的儒者推舉人才，不回避自己的親屬，與自己的怨敵，使賢人升位進職，不望回報。君主使他施展才華，也是有利於國家，不求以推薦人才得富貴。他們就是這樣推舉賢人、援引能人的。
“儒有聞善以相告也，見善以相示也；爵位相先也，患難相死也；久相待也，遠相致也。其任舉有如此者。有的儒者聽到善言共告知，見到善行相共宣揚，爵位麵前共推先，患難當頭共效死。無論貴賤，長久的平等相待；無論遠近，經常關心致意。他們推舉善人賢者就是這樣的。
“儒有澡身而浴德，陳言而伏，靜而正之，上弗知也，粗而翹之，又不急為也；不臨深而為高，不加少而為多；世治不輕，世亂不沮；同弗與，異弗非也。其特立獨行有如此者。有的儒者以道德沐浴身心，陳述己見，聽從上命，順應自然，糾正錯誤，君主不理解，略加啟發，不急躁。不是在深淵邊上以為自己站得很高，不把一點點功勞都加起來以為自己積累很多。世事治明不輕浮，世事混亂不沮喪。不結黨行私，不排除異己。他們就是這樣獨立特行的。
“儒有上不臣天子，下不事諸侯；慎靜而尚寬，強毅以與人，博學以知服近文章，砥厲廉隅；雖分國如錙銖，不臣不仕。其規為有如此者。有的儒者上不為天子臣屬，下不為諸侯效力。謹慎地守著自己的自然天性，推崇寬和，以頑強有毅力的態度去幫助別人。廣泛教化，來接近禮義法度，磨煉方正的品格。即使要把國家分封給他，他也視作小利，不做臣僚，不做官吏。他們的行為準則就是這樣的。
“儒有合誌同方，營道同術；並立則樂，相下不厭；久不相見，聞流言不信；其行本方立義，同而進，不同而退。其交友有如此者。有的儒者誌向、專長相同，相互合作很快樂，地位有高下也不計較。長久不見，不相信傳來流言。他們的行為，根據方正的原則建立信義，誌向相同就進一步交往，誌向不同就退避疏遠，他們就是這樣交友的。
“溫良者，仁之本也；敬慎者，仁之地也；寬裕者，仁之作也；孫接者，仁之能也；禮節者，仁之貌也；言談者，仁之文也；歌樂者，仁之和也；分散者，仁之施也；儒皆兼此而有之，猶且不敢言仁也。其尊讓有如此者。溫和善良是仁愛的根本，恭敬謹慎是仁愛的基礎，寬宏大量是仁愛的作為，謙遜接物是仁愛的能力；禮節是仁愛的麵貌，言談是仁愛的文采，歌唱奏樂是仁愛的和音，分散財物是仁愛的布施；儒者於此都兼而有之，還尚且不進而說自己是仁者。他們就是的這樣的尊嚴謙讓。
“儒有不隕獲於貧賤，不充詘於富貴，不慁hùn君王，不累長上，不閔有司，故曰儒。今眾人之命儒也妄，常以儒相詬病。”有的儒者不因貧窮和地位低下而失誌，不因富貴而驕橫，不因為君主的權威、長官的壓力、官吏的刁難而違道失常，故而叫儒。今天人們對儒的稱謂是不對的，經常以儒相互譏嘲。
孔子至舍，哀公館之，聞此言也，言加信，行加義：“終沒吾世，不敢以儒為戲。”孔子回到魯國後，魯哀公待之如上賓。聽了這番話，言談更講究信用，行為更注重道義。說：“終我一生，不敢輕視儒者。”