兩條禮教路線
——“文質彬彬”章句甄讀
子曰：“質勝文則野，文勝質則史，文質彬彬，然後君子。”
這段話出自《論語·雍也》篇，也可以說是很著名的。著名因為是“文質彬彬”這一成語的出典。這段話，通常的白話譯文是：孔子說：“質樸勝於文采就陋略，文采勝於質樸就雕琢。文采、質樸兼備，才是君子。”（金良年《論語譯注》）成語“文質彬彬”的意思是“形容人既有文采又很質樸，後多指人舉止文雅，態度從容。”（《漢語成語大詞典》）這樣的理解千百年來已成定論。
但仔細研究一下，這樣的理解還是很成問題的，而由此理解關聯的一連串理解的錯誤，構成了對孔子思想的一個大誤解。
要正確理解這段話，先要看看《禮記》中與之相關的話。
《表記》篇中記載，子曰：“虞夏之質，殷周之文，至矣。虞夏之文不勝其質，殷周之質不勝其文。”按照舊注的理解，“虞夏之文不勝其質”，那麼，就是說虞（舜）夏“質勝文”，“殷周之質不勝其文”，就是說殷周“文勝質”。“質勝文則野”，舜與夏代的社會風氣應該顯得粗陋。
但就在這段話的上一段，子曰：“虞夏之道，寡怨於民；殷周之道，不勝其敝。”舜與夏代的治國之道相當好，人民沒有什麼怨言；而商、周兩朝的治國之道就要差多了，毛病數都數不過來。
這段話緊接著的後麵一段，又是：
子言之曰：“後世雖有作者，虞帝弗可及也已矣。君天下，生無私，死不厚其子；子民如父母，有憯怛之愛，有忠利之教；親而尊，安而敬，威而愛，富而有禮，惠而能散；其君子尊仁畏義，恥費輕實，忠而不犯，義而順，文而靜，寬而有辨。《甫刑》曰：‘德威惟威，德明惟明。’非虞帝其孰能如此乎？”
孔子進一步闡述道：“後世雖然也有在政治上有作為的明君，但再也趕不上虞帝大舜了。他君臨天下，在世時毫無私念，也不安排自己死後兒子的優厚待遇。對待民眾就像父母對待子女，有悲憫的愛，有做事要負責、待人要多予利益的教誨；親切而又尊嚴，安寧而又恭敬，威嚴而又慈愛，使民眾富裕而又謙虛有禮，給民眾恩惠而又能散布四方。他的貴族士大夫們尊崇仁德、敬畏道義，以奢侈浪費為恥，以財富為輕，敢於負責而又不犯規矩，堅持原則而有順乎民心，積極教化而又順其自然，寬容而又明辨是非。《書》經《甫刑》篇中說：‘隻有基於道德的威信才是真正的威信，隻有基於道德的明智才是真正的英明。’不是虞帝大舜誰能做得到？”
孔子對舜的治國之道極口稱讚，那麼，他怎麼會認為“文不勝其質”也即“質勝文”的虞夏時代的社會風氣“粗陋”呢？這不是自相矛盾了嗎？
那麼，孔子說這段話到底是什麼意思呢？
我們先來看第一句“質勝文則野，文勝質則史”的第一個關鍵詞“勝”。
今天我們一看到“勝”字，就想到“勝過”、“贏得”的意思。“勝”的這個義項，也有兩千多年的曆史了。但“勝”字的本初義，也就是最早造這個字的意思，卻不是“勝過”，而是“任”，承擔、承當。直到東漢許慎著《說文解字》，還是解釋說：“勝，任也。”這個義項，今天在“勝任”“不勝枚舉”等詞與成語中還可以看到。前麵所引的《禮記》文中，“殷周之道，不勝其敝”，那個“勝”也作“任”解。“勝”的繁體字“勝”，是個形聲字，“從力，朕聲。”所以，“勝”在古代辭書中是屬“力”部而不屬“月”部或“肉”部的。“勝”從“力”部，可見當初造“勝”字是從“有力承擔”這個意義上去取義的。
在老子、孔子的時代，人們遣詞造句，多采用的是字本義。據我考證，《老子》中是“勝”，都是“任”的意思。如在《“敬鬼神而遠之”辨》這一講中引用過的“勝人者有力，自勝者強”，不是今天通常所見的注譯本裏說的“戰勝別人的是有力，克服自己的才算堅強”（陳鼓應《老子今注今譯》），而是“能夠承受別人加給壓力的可以說是有力的，但隻有能夠承受自己內心的壓力的才是強者”。最能說明問題的是《老子·第二十四篇德章〔王本六十一章〕》中“牝恒以靜勝牡”，一般的白話譯文是“雌柔常以靜定而勝過雄強”。而從兩性交媾來說，本是相悅歡愛之事，不存在哪一方戰勝哪一方之說。一定要這麼說，在男性話語權的社會中，也是雄戰勝雌，雄占有雌。《老子》反過來說，好像他很有女權主義意識似的。而如果把“勝”理解為“任”，意思就很明白、很順暢了，《老子》其實是說“雌性總是以平靜的姿態來承受接納雄性”，是以自然現象來作譬喻。
“勝”由“任”之本義，引申出“克”（完成）義，由“克”引申出“克敵製勝”義，再引申出我們今天通用的“優勝”、“勝過”、“戰勝”之義。但《老子》中用的“戰勝”一詞，如《第三十六篇道章 [王本三十一章]》中“戰勝，以喪禮處之”，與今天的“贏得戰爭勝利”的意思還有所不同。字麵義是承受戰爭。中華民族是農耕文化，對戰爭的態度不是主動去開疆拓土，而是保衛故土，不受侵略。因此，說“能夠承受住來犯之敵的打擊”，也就是打敗了來犯之敵，這是一種委婉修辭，在先秦時代通行。所以，“勝”的“克”義，也可能是從“戰勝（任）”這樣的委婉修辭演變而來的。
當然，“勝”的字本義是“任”，也隻能是“質勝文則野，文勝質則史”的“勝”可能是“任”義的旁證，到底是取“任”義還是“克”義還是別的意思，主要還的要擺到本句語境中來考察。也就是說，現在問題變成了，如果“質勝文”“文勝質”是“質任文”、“文任質”，本句又該作何解釋，這樣的解釋是不是比原來的理解更像是孔子說的。
現在我們按“質任文則野，文任質則史”來解釋這句話。
我們再來看第二個關鍵詞“質”。
“質”，《說文解字》的解釋是“以物相贅”，就是用東西去作抵押，換錢來用，故而這個字的義符為“貝”，古代以貝殼為錢幣。從以物抵押，進而有以人抵押，這就是“人質”。“質”本來是動詞，引申為名詞就是抵押物。又引申為“本”，這“本”其實是交易中“本錢”“資本”的“本”。所以，這個“本”開始是指物或人的價值，後來就演變為“本質”的意思了。但不管怎麼演變，“質”總是有價值的，總是褒義詞，因而，說“質樸勝於文采”就“粗陋”了，在先秦的語境中是難以理解的，或者說，是不會這樣理解的。
與“質”相關的詞是“文”。
“文”的字本義是“錯畫也”，表麵上交錯的線條、色塊，從動物毛皮上的花紋取象。引申為文字、文章，強調字形的如畫、辭章的華美，是從形式美意義上生發的。“文”與“質”相對而言，如果說“質”相當於內容，“文”就相當於形式。“質”是有價值的內容，“文”就是優美的形式。
因此，“質勝（任）文”就是有價值的內容有了優美的形式，“文勝（任）質”就是優美的形式有了有價值的內容。
再看第三個關鍵詞“野”，指的是什麼？
《論語·先進》篇頭一條：子曰∶“先進於禮樂，野人也；後進於禮樂，君子也。如用之，則吾從先進。”這一條，也是曆來使《論語》注家感到頭痛的語錄。孔夫子怎麼說，如果用禮樂，我不隨從君子，而隨從“野人”呢？弄清了“文質彬彬”條，這一條的疑難也就豁然解釋了。
先說“野人”，那是指居住在“野”的人。《說文》：“野，郊外也。”先秦製度，城市（常稱為“國”、“都”、“邑”）周圍地區為“郊”，“郊”以外地區就是“野”。居住在“野”的人就是“野人”。《管子》說：“士農工商四民者，國之石民也。不可使雜處，雜處則其言哤，其事亂，是故聖王之處士，必於閑燕。處農必就田野，處工必就官府，處商必就市井……今夫農群萃而州處……盡其四支之力，以從事於田野。”所以，“野人”就是農民。
與“野人”對稱的就是“國人”，居住在城市裏的人，從君主到最低等的家奴、仆役。先秦時有“天有十日，人有十等”的說法，這十等人就是對國人的等級劃分。這十等人是：王、公、大夫、士、皂、輿、隸、僚、仆、台。
這種說法見於《左傳·昭公七年》，為公元前535年，楚靈王六年。出自楚國大夫無宇對楚靈王說的一段話。
楚靈王是楚共王的兒子，名圍。他在登王位前任令尹，主兵事，殺掉侄子郟敖而自立為王。即位後就興造章台宮，收納其他貴族的逃亡奴隸來充作仆役。無宇的一個看門奴隸也逃到了章台宮裏，他就到那裏去抓人。守宮的官吏不給人，說：“你竟敢到王宮裏來抓人，還有比這更大的罪行嗎?”把無宇抓起來去見楚王。幸好楚靈王心情不錯，還請無宇喝酒。無宇不要喝酒，隻要討還奴隸，就說：“天有十日，人有十等，下所以事上，上所以共神也。故王臣公，公臣大夫，大夫臣士，士臣皂，皂臣輿，輿臣隸，隸臣僚，僚臣仆，仆臣台。馬有圉，牛有牧，以待百事。”意思是說，我的家奴是屬於我的，你要還給我。從這段話可以看到，所謂十等人，都是指的“國人”。