交友之道
——“無友不如己者”章句甄讀
子曰：“君子不重則不威，學則不固。主忠信，無友不如己者。過則勿憚改。”
這段話《學而》篇中，現在通常譯如：“君子不莊重則不威嚴，所學就不穩固。以忠誠守信為主，不要與不如自己的人交往。有了過錯就不要怕改正。”（金良年《論語譯注》）此譯似乎很忠實於《論語》原文，但這段譯文中可商榷斟酌之處就很多，本文中我著重拈出“無友不如己者”一句來討論。
照現在譯法，這句話於理明顯不通。這使我想起看到過的一則小幽默：
媽媽：你不要跟××玩，他是個壞孩子。
兒子：對，媽媽，但××可以跟我玩，我是個好孩子。
按現在的譯文，孔子的邏輯認知水平似乎跟小幽默裏的“媽媽”一樣高，兩千年的時間長度，不足以成為替孔子的低智商辯護的理由。盡管北宋欽定的邢昺疏解說：“無友不如己者，言無得以忠信不如己者為友也”，其實一樣逃不出這個邏輯怪圈。你不以忠信不如己者為友，那麼，你的忠信不如彼者，依同理也不以你為友，理論上應有忠信彼此平等者，實際上非彼不如己，即己已不如彼。就像魯迅說的，人若以胖瘦分，那麼，具體到某人，非胖即瘦，非瘦即胖，理論上有不胖不瘦的人，實際上難說誰是不胖不瘦的。所以，結果是忠信者“無友”。
對此質疑，蘇東坡作了一番解釋：“世之陋者樂以不己若者為友，則自足而日損，故以此戒之。如必勝己而後友，則勝己者亦不與吾友矣。”他認為，世上有些差勁的人，就喜歡和不及自己的人交朋友，這樣，他就可以自我陶醉，自滿自足，而結果是使自己受到了損害。針對這種情況，孔子提出了忠告。所以，不能反過來說，一定要和勝過自己的人交朋友。因為這樣理解，是要陷入“好孩子”邏輯怪圈的。
蘇東坡的辯解，乍看上去好像很有道理，但仔細一想，還是經不起推敲。以“己”為標準來衡量，“友”隻能分為“不如己”和“勝己”兩類，不能和不及自己的人交朋友，就隻能和勝過自己的人去交朋友。按蘇東坡的說法，一定要與勝過自己的人去交朋友，會碰一鼻子灰；但隻要你想交朋友，“隻能”和勝過自己的人去交朋友，與“一定”要和勝過自己的人交朋友，還不是一回事？所以，要把聖人看上去不通的話說通，真不是一件容易的事，像蘇東坡這樣的大文豪，也難以自圓其說。
元代的陳天祥在《四書辯疑》一書中，來對蘇東坡的說法進行修正。“《注》（指欽定的何晏注邢昺疏本）文本通，因東坡一說致有難明之義……學者往往以此為疑，故不得不辨。‘如’字不可作‘勝’字說。如，似也。《南北廣韻·中原韻略》‘如’又訓‘均’。不如己、如己、勝己凡三等。不如己者，下於己者也。如己者，與己相似，均齊者也。勝己者，上於己者也。如己者得同道合，自然相友。孟子曰：‘一鄉之善士斯友一鄉之善士，一國之善士斯友一國之善士，天下之善士斯友天下之善士。’此皆友其如己者也。如己者友之，勝己者己當師之，何可望其為友耶？如己與勝己者既有分別，學者於此可無疑矣。”
陳天祥說得很自信，其實，他還是不能跳出這個“好孩子”邏輯怪圈。他首先說蘇東坡把“如”解為“勝”不對，其實，蘇東坡何嚐把“如”解為“勝”了？蘇東坡是把“如”解為“及”，“到”、“夠得上”的意思，“不如”就是“夠不上”。而“如己”者，夠得上自己的人，其實就是超過自己的人，所以，蘇東坡就直接說“勝己”了。而陳天祥以為把“如”解為“似”，就可以把人分為“不如己”、“如己”、“勝己”三等，這樣就解決這個邏輯難題了。實際上，僅是玩了個偷換概念的把戲，隻是他的邏輯思辨能力較差，這把戲連帶把自己也蒙了，偷換概念的把戲變成了自欺欺人的把戲。請看，“如己”和“不如己”，雖然“己”已經不是個清晰的標準，但到底還有個標準，“如己”和“勝己”又用什麼標準去劃分呢？這個標準不能給出，對“勝於己者”應當“師”之，而不能期望去交朋友，又從何談起呢？
說到“師”，《論語·述而》篇中記載，孔子說：“三人行，必有我師焉。擇其善者而從之，其不善者而改之。”這話很著名。聯係“無友不如己者”來看，孔子的邏輯思辨很清晰，包括“我”在內的三個人，不是“善者”，就是“不善者”，也即不是“勝己者”，就是“不如己”者，但兩者都可以為“師”。所以，在陳天祥看來“師”高於“友”，但在孔子時代，“友”的問題卻比“師”重要。一個人，在當時可以“不師”，不拜誰為師，卻不可以“不友”。因為“友”，在西周初年是族人概念，“善兄弟為友”，作為倫理標準的“友”，是處理族人關係的準則，“不友”，在《尚書·康誥》篇中，與“不孝”同是“元惡大憝”，是要處以死刑的重罪。所以，“師”是後天建立的關係，是一個人主動的選擇，他也可以不選擇；而“友”是與生俱來的，是非得接受的，你可以選擇與誰為友，卻不能選擇“不友”，不遵守“友”的倫理規則，破壞“友”的規則。雖然到孔子時代，“兄弟”的概念、“友”的概念已經擴大，“四海之內，皆兄弟也”，“同誌為友”，“友”的準則運用到處理誌同道合者的關係上，“友”也成為一種後天的可主動選擇的關係，但與“孝”相提並論的“友”，還是“人之本”，引申出的“友”的準則，依然是基本準則。“師”的概念，是孔子力倡，而要到孔子死後，由他的弟子堅持、維護、尊崇，才發展成為比“友”高貴的概念。但即便如此，亦師亦友，也是很自然的事。像陳天祥說的，“勝己者己當師之，何可望其為友耶？”，“師”之就不能“友”之，“友”之就不能“師”之，是後人（如子思）對“師”“友”關係的理解，決不會是孔子的觀念。至於引用孟子的話來支持自己說的“友其如己者的觀點”，也是偷換了概念。而且，從邏輯上說，即便同意“友如己者”的前提，也推不出“無友不如己者”的結論，因為“如己者”和“不如己者”也可以皆“友”之。既然不是“友不如己者”，就不能“友如己者”；那麼，反過來，也不能從“友如己者”，得出“無友不如己者”。“如己者”和“不如己者”，在“友”的意義上，其實不構成非此即彼的矛盾關係。蘇東坡的解釋，還是從“友不如己者”的負麵作用來立說的，而陳天祥的解釋，則是從當“友如己者”的角度來反證的，從邏輯思維能力來說，陳天祥遠不如蘇東坡。
但陳天祥覺得他已經可以高唱凱歌還了。
清代的黃式三看出了陳天祥的不足，在他的《論語後案》中說：“不如己者，不類乎己，所謂‘道不同，不相為謀’也。陸子靜曰：‘人之技能有優劣，德器有大小，不必齊也。至於趨向之大端，則不可以有二。同此則是，異此則非。’陸說是也。依舊注，承‘主忠信’反言之，不如己，謂不忠不信而違於道者也，義亦通。總注遊氏說以不如己為不及己，信如是計較優劣，既無問寡問不能之虛衷，複乏善與人同之大度，且既劣視人，人亦劣視己，安得優於己者而友之乎？朱子彌縫遊說甚費辭。”
黃式三說的“遊氏”，是指遊酢，北宋理學家程頤、程顥兄弟的弟子，注《論語》、《中庸》等，朱熹的《四書集注》多引用其說。在《論語集注》裏，朱熹說：“友所以輔仁，不如己則無益而有損。”黃式三認為朱熹這樣說，是在彌補遊酢之說的漏洞，但補得很吃力。不如像他那樣幹脆把“如”解釋為“似”，“不如”就是“不似”，來得簡捷明了。他進而把“不似”解為“不類乎（似）”，又引申為“道不同”，這樣，就避免了“及”與“不及”的比較，避免了自大與狹隘之嫌（有優劣計較，就“既無問寡問不能之虛衷，複乏善與人同之大度”）。這樣解釋，粗看上去振振有詞，仔細一想，毛病不小。
他用“道不同不相為謀”來解釋“不如己”，好像很貼切，其實是偷換了概念。“友”與“非友”，“相為謀”與“不相為謀”，是以兩種不同的標準來劃分的概念，“友”是從私人關係角度來劃分的，“為謀”是從事業角度來劃分的，各各沒有對應關係。從“友”角度說，彼此可以“相為謀”，也可以“不相為謀”，還可以各為其主。管仲和鮑叔牙是最好的朋友，但開始他們是各為其主，在各為其主時當然是“不相為謀”，而且還要“相攻”，但不能說那時他們就不是知己好友。從“為謀”角度說，“相為謀”的可以是朋友，也可以不是朋友，隻是利益關係使大家湊在一起“相為謀”。
更要緊的是，他把“無友不如己者”解釋為“不要和道不同者交朋友”，其實是嚴重歪曲了孔子的思想，把孔子降到了一個狹隘、偏激分子的檔次上。
“道不同不相為謀”所指的“道”，還是具體的行為準則或行動目標，而不是指的宇宙的本原本體。如果指的宇宙的本原本體，就無所謂“道不同”。盡管孔子有他信奉的道，有其堅定的理想目標，但他並不一概排斥其他的理想目標，隻是他不為之出謀劃策而已，也不要求理想目標不同的人來為實現自己的理想目標出謀劃策。唐浩明的長篇《楊度》中寫到，主張革命共和的孫中山與主張君主立憲的楊度曾約定，各人去實現自己的政治理想，誰成功了，另一個就放棄自己的主張去幫助成功者。這就是對“道不同不相為謀”的注腳。所以，“道不同不相為謀”和要求不要和“道不同”者為“友”，完全是兩回事。“子絕四：毋意，毋必，毋固，毋我。”如果孔子要求君子不要和“道不同”者為“友”，就不是“毋意，毋必，毋固，毋我”了。
其次，交友，既是“同聲相應，同氣相求”，尋找誌同道合者的相互交流、相互呼應、相互聲援；也是傳播自己理想的手段，更是幫助別人的手段。孔子說：“己欲立而立人，己欲達而達人”，要“立人”、“達人”，一個很重要的方式，就是與人為友。這裏的“立”、“達”是使動詞，“立人”就是“使人立”，而不是“要人立”；“達人”是“使人達”，而不是“要人達”。自己想要確立的、自己想要達到的目標，是大有利的，因此，要使有願望確立、達到此目標的他人也能做到。這就是佛教說的“布施攝”，用布施的方式來度人。而交友，就是“愛語攝”、“利行攝”與“同事攝”，用他人願意接受的方式、對他人有利的行動、做相同的事情來度人。所以，君子應該“道不同不相為謀”，不協助他人去幹自己不認可的事情、追求自己不認可的目標，但不可以不和“道不同”者為友的，排斥“道不同”者。
程樹德先生《論語集釋》裏該句的《考證》，引《呂氏春秋》中的話：“周公旦曰：‘不如吾者，吾不與處，累我者也；與我齊者，吾不與處，無益我者也。’”倒似乎是把“不如”解為“不及”的有力佐證。但把上下文研究一下，發現還是不能比附。這段話出自《先識覽第四·觀世》章，把相關上下文引在這裏：
天下雖有有道之士，國猶少。千裏而有一士，比肩也；累世而有一聖人，繼踵也。士與聖人之所自來，若此其難也，而治必待之，治奚由至？雖幸而有，未必知也，不知則與無賢同。此治世之所以短，而亂世之所以長也。故王者不四，霸者不六，亡國相望，囚主相及。得士則無此之患。此周之所封四百餘，服國八百餘，今無存者矣。雖存，皆嚐亡矣。賢主知其若此也，故日慎一日，以終其世。譬之若登山，登山者，處已高矣，左右視，尚巍巍焉山在其上。賢者之所與處，有似於此。身已賢矣，行已高矣，左右視，尚盡賢於己。故周公旦曰：“不如吾者，吾不與處，累我者也；與我齊者，吾不與處，無益我者也。”惟賢者必與賢於己者處。賢者之可得與處也，禮之也。主賢世治，則賢者在上；主不肖世亂，則賢者在下。