天下（整個中國）雖然還是有有道之士，但一個諸侯國裏就很少了。相距千裏出個有道之士，可以算是比肩而立了，相隔好幾世才出一個的聖人，已經可以算是接踵而至了。有道之士和聖人這樣難得，而天下和諸侯國的大治必須由他們才能實現，這大治的局麵怎麼會來到呢？雖然僥幸而有了有道之士和聖人，執政者也未必知道，不知道有了有道之士和聖人，就跟沒有賢人是一樣的。這在就是治世之所以短，而亂世之所以長的道理。故而能真正實行王道的沒有四個人，就是實行霸道的也沒有六個人，一個個諸侯國滅亡了，一個個君主成了階下囚。得到了有道之士，就可以避免這危險。周朝建國之初所分封的四百多個諸侯國，八百多年來，今天已經沒有依然存在的了。雖然個別好像還存在，都是曾經滅亡過的。賢明的君主知道這一點，所以一天比一天更謹慎，以此來使他執政的年代能完滿告終。好像登山，登山的人，處身已經很高了，但左右環顧，還是有巍巍高山在其上。賢人與他所相處的人，與此相似。自身已經賢明了，行事境界已經很高了，環顧左右，還是都比自己賢明。故而周公旦說：“不及我的，我不和他相處，因為要連累我；和我水平一樣的，我不和他相處，因為對我沒有什麼益處。”賢人一定要與比自己賢明的人相處。賢人之所以能和比自己賢明的人相處，由於他禮敬謙恭。君主賢明，世道大治，那麼，賢人在君主之上；君主不賢，世道混亂，賢人在君主之下。
上下文聯係起來看，這段話的意思就很明白了。這裏講的是主臣之道，而不是交友之道。賢明的君主和比他更賢明的人，可以是朋友，也可以君主以師禮待之。這裏所說的“處”，也不是私人關係、朋友交情，而是事業的“相謀”。這段話是說，賢明的君主應該與比自己更賢明的人共謀事業，不要自視最高，獨斷妄行。這就是《老子》所說：“為道者非以明民也，將以愚之也。”有道之君，不是把自己放在比民眾高明的位置上，而是把自己放在比民眾愚笨的位置上。所以，如果拿來佐證“無友不如己者”的“不如”是“不及”，則可能失之毫厘，差之千裏。具體分析這兩段話的異同，是要說明這樣一個道理，中國古文字一字多義是常見的現象，訓詁，最重要的弄清上下文構成的語境。否則，很可能得出似是而非的結論。
由以上的分析，可以知道，“不如”，無論是依多數人解為“不及”，還是按少數人解為“不似”，都不妥帖。根據我“還”老莊的經驗，這句裏關鍵詞極可能被誤解了。一查，果然。
《說文解字》：“如，從隨也，從女，從口。”這個會意字，取義於在父係社會中，女子一生依附於人。所謂在家從父，出嫁從夫，夫死從子。
由“從隨”義，引申出“及”義，“跟上”的意思。由“及”義又引申出“到達”義，這種用法，《春秋左傳》中很常見，如“公將如棠觀魚者”。
由“從隨”義，引申出“依照”義，由“依照”又引申出“相似”義，這種用法，在《禮記》中很多，如“坐如屍”。可能“坐如屍”的最初的意思是“坐姿要依照祭祀中的屍主（由活人扮的受祭祀的亡靈）”，但後來轉義為“坐姿像屍主”。從解作“依照”與“相似”都可說通，可見兩者最初的相承轉義關係。
由“相似”義，引申出“如果”義，“假若像（如）這樣的條件出現（果）”，此義項，在先秦文獻中也常見。
由“從隨”義含有的“侍從”義，又引申出“適宜”義，意譯成現代白話，則常作“應該”，此義項，其實在先秦文獻中也很常見，隻因為後來的注家未予足夠的注意，所以變成了一個冷僻的義項。《故訓彙纂》裏引了兩例：
《墨子·貴義》“則子如勸我者也”，據畢沅考證，別本“如”作“宜”。
這句話所引自的那段話是：子墨子自魯即齊，過故人，謂子墨子曰：“今天下莫為義，子獨自苦而為義，子不若已。”子墨子曰：“今有人於此，有子十人，一人耕而九人處，則耕者不可以不益急矣。何故？則食者眾，而耕者寡也。今天下莫為義，則子如勸我者也，何故止我？”
墨子從魯國往齊國去，路過老朋友的家，老朋友對墨子說：“現在天下沒有人行義，您獨自含辛茹苦地行義，您還不如罷休算了。”墨子說：“就好像現在此地有家人，有十個兒子，一個人耕作，九個人養著，那麼，耕作的人就不可以不更加地抓緊時間幹活。為什麼？因為吃的人多，而耕作的人少。現在天下沒有人行義，那麼，您應該鼓勵我，為什麼要製止我？”
由此可見，“則子如勸我者也”的“如”，隻有解釋為“宜”才講得通。
還有《孟子·公孫醜下》“寡人如就見者也”，黃生《義府》：“如，猶宜也。”
這句話所引自的那段話是：孟子將朝王。王使人來曰：“寡人如就見者也，有寒疾，不可以風；朝將視朝，不識可使寡人得見乎？”對曰：“不幸而有疾，不能造朝。”
孟子將要去朝見齊王。齊王派人來說：“寡人本該來登門拜訪的，因為得了寒疾，不可以吹風，故而不能來；明天早晨，將治理朝政，不知道可以讓寡人與您見麵嗎？”孟子回答說：“我不幸也生病了，不能來上早朝。”
這句話裏的“如”，也唯有解為“宜”才講得通。
我在《左傳》中又找到幾例：
《文公七年》：“先人有奪人之心，軍之善謀也；逐寇如追逃，軍之善政也。”
“逐寇如追逃”，如果理解為“驅逐敵寇就像追擊逃亡的人”，這是一句莫名其妙的話，更談不上什麼“軍之善政”了。隻有把“如”解為“宜”，把這句話理解為“驅逐敵寇應該追擊逃兵”，是“追窮寇”的意思，才能說這是軍事上有效的決策。
《成公二年》：衛侯使孫良夫、石稷、寧相、向禽將侵齊，與齊師遇。石子欲還。孫子曰：“不可。以師伐人，遇其師而還，將謂君何？若知不能，則如無出。今既遇矣，不如戰也。”
“若知不能，則如無出”，不能理解為“假若知道不能夠（抗敵），就像不出兵”，隻能理解為“假若知道不行，就應該不出兵”，“如”解為“宜”。
《昭公十三年》：二三子若能死、亡，則如違之，以待所濟。若求安定，則如與之，以濟所欲。
你們這些人假若能夠拚死、準備流亡，那麼適宜違抗，以等待救援；假若求安定，那麼應該獻出，以滿足其欲望。“如”解為“宜”。
《昭公十五年》：王唯信吳，故處諸蔡，二三子莫之如也，而在其上，不亦難乎？
楚王隻信任朝吳，故而把他安置在蔡國。你們這些人沒有適宜的對付他的辦法，而位子在他的上麵，不是處境很危難嗎？“二三子莫之如也”，“莫之如”，就是“莫之宜”，按現代的語法來理解，就是“莫宜之”。
《定公五年》：王使由於城麇，複命。子西問高厚焉，弗知。子西曰：“不能，如辭。城不知高厚，小大何知？”
楚昭王派一個叫由於的人到麇去建城，回來交差的時候，子西問他城牆有多高多厚，他說不知道。子西說：“你沒有建城的能力，應該推辭任命。不知道城牆多高多厚，怎麼知道城的大小？”
在《論語》、《禮記》、《春秋左傳》中見得最多的，是“如之何”這樣的問句定式。“如之何”就是“宜之何”，直譯成現代白話，就是“適宜用什麼辦法”，意譯就是“怎麼辦才好？”“應該怎麼辦才是？”
《春秋公羊傳·昭公十二年》：“如爾所不知何”，東漢何休注：“如，猶奈也。猶曰：奈女（你）所不知何，寧可（怎麼可以）強（硬性）更（改變）之乎？”清代的王引之在《經傳釋詞》一書中，援引了此例，並推而廣之說：“凡經言‘如何’、‘如之何’者皆是。”王引之的推論有些武斷。據我對《論語》、《禮記》、《春秋左傳》所有的“如之何”的考察，隻有特殊語境中的“如之何”可以解作“奈之何”，突出窘迫、無奈，一般，應解作“宜之和”。
如《先進》篇中記載：子曰：“有父兄在，如之何其聞斯行之？”這個“如之何”就不能解作“奈之何”，而隻能解作“宜之何”。這句話可以意譯為：孔子說：“有父兄在當家，怎麼適宜聽到了某種主張就立刻去實行呢？”
以上所有的考證，隻能說明“如”有“宜”這個義項，這個義項不是孤證。具體到“無友不如己者”這一句，還要看把“不如”解作“不宜”是否妥貼、是否通順。這是訓詁的基本規則。首先是在本文的語境中選擇某字（詞）的某義項是否講得通；其次是引用在其他句子中的某字采用某義項的例子作為佐證；再次，是考證這個義項和字本初義的關係，是引申還是通假等。之所以在這裏不厭其煩地演示訓詁過程，是想對有興趣研究中國傳統文化、古籍經典的讀者說明，研究中國古典文本，是有規律可循的，對古典文本，利用現有的資料文獻，是可以進行科學研究，得出科學結論的。而古代文獻，構成了中華文化寶貴遺產最主要的部分，正需要更多的人投入精力去進行科學研究，發掘珍貴資源。中華民族不僅不能捧著金飯碗討飯吃，還要對人類作出更大的貢獻。
現在來看把“無友不如己者”解為“無友不宜己者”是否恰當。
“不宜己”，不適宜自己，是種婉委的說法，其實就是“有害於自己”。怎樣的朋友有害於自己呢？《論語》中就對此有所論述：
“與朋友交而不信乎？”就是說，“不信”的朋友對己是有害的。
“匿怨而友其人，左丘明恥之，丘亦恥之。”就是說，把怨恨隱藏起來，而來跟你交朋友，必有不可告人的企圖，這樣的朋友是對己有害的。
“友便辟，友善柔，友便佞，損矣。”這是最直接的說什麼樣的朋友對自己是有損害，但曆來對什麼是“便辟”卻有種種解釋。我認為，這一章是說“益者三友，損者三友”，三種朋友對自己是有益的，三種朋友對自己的有損的；因此，“損者三友”的“友便辟，友善柔，友便佞”很可能是與“益者三友”的“友直，友諒，友多聞”相對而言的。“友便辟”相對於“友直”，“便辟”就是不“直”。“便”是“便利”的意思，“辟”通“避”，“便辟”直譯就是很便利地躲避掉了。躲避什麼呢？相對“直”來看，“直”是講原則，並直言不諱。那麼，“便辟”就是避開原則，也不直言批評。“友善柔”相對於“友諒”，“友諒”是朋友之間寬容忍讓，“友善柔”就超過了寬容忍讓的界限，變成討好獻媚了。“友多聞”相對於“友便佞”，“多聞”是善知識，而“便佞”就是花言巧語，蠱惑人心了。
以上所說的幾種朋友，往往心懷叵測，表麵上殷勤逢迎，很能討人歡心，所以孔子要特別提醒這樣的實際上對自己有害的朋友不可交。由此可見，“無友不如己者”，和孔子一貫強調的交友之道是完全一致的。